Как найти свой духовный путь? Духовный путь человека: как найти и выбрать Того пути духовного развития который

Почти каждый раз когда я общаюсь с людьми, считающими себя идущими по духовному пути, я вижу одни и те же излюбленные остановки, сидя на которых они воображают свой путь. Остановиться легко. Настолько, что большинство духовных искателей ещё даже не вступило на путь, уютно устроившись на остановке под названием «Современная духовность». А уж на этой остановке есть всё что душа пожелает.

Вот длинный ряд просветленных Мастеров и Гуру с ещё более длинными рядами своих последователей. Вот библиотека священных писаний и лучшие тексты просвещенных представителей человечества. Вот группа йогов в скрученных позах и вот свободный коврик, ждущий тебя за умеренную плату. Рядом самозабвенно мантры поют и кружатся в экстатическом танце люди с блаженными лицами. А вот тут, вкусив некий экзотический напиток, или пожевав волшебный гриб, можно испытать высочайшие мистические переживания. А там, неподалеку, в ряд выстроилась целая череда ашрамов, от которых веет тишиной и покоем. И ещё отовсюду зазывают к себе, предлагая чайные церемонии, техники медитации и дыхания, тайны боевых искусств, энергетические комплексы, магические приёмы, шаманские ритуалы, древние артефакты и духовную атрибутику на любой вкус… ух… всего и не перечислишь.

Грех тут не остановиться - вон какой большой выбор. Да и спрос очевидно имеется. А раз спрос велик и люди оттуда идут с горящими глазами, значит дело хорошее и нужно пробовать, так ведь? Правильная логика?

Вот поэтому люди и застревают на этой остановке. Они руководствуются логикой эпохи потребления, в которую даже духовность выставлена на прилавки. И вот потребители ходят от отдела к отделу, выбирая себе различные наряды духовно-продвинутых искателей. А потом они показывают их друг другу, как трофеи, добытые в духовном супермаркете.

Думаете я против всего перечисленного? Нет. Не против. Дело вообще не в том что я перечислил. Всё это двери. Как я могу быть против дверей? Если ты знаешь к чему идешь, то это то, сквозь что ты иногда проходишь, идя к своей цели, а если не знаешь, то это просто хождение по разным достопримечательностям раскрученного туристического маршрута с духовными комментариями к нему. А духовный туризм нынче явление очень популярное.

Духовный туризм

Некоторые духовные традиции сравнивают первый этап на духовном пути с жизнью пчелы. По сути, это ещё не сам путь, но только прелюдия к нему. Пчела летает от цветка к цветку и пробует их пыльцу на вкус. Так и духовный искатель знакомится с разными подходами, религиозными направлениями, философскими воззрениями, практиками и конкретными носителями знаний и состояний. Подразумевается что духовный искатель на этом этапе по крайней мере теоретически разберется с основными вопросами, поймет какова цель духовного пути, каковы его собственные склонности и какое из испробованных направлений ему ближе. Этот этап может длиться несколько лет, и по его истечению духовный искатель, подобно пчеле возвращается в улей, чтобы переварить съеденную пыльцу и начать давать мёд. Возврат в улей – это остановка внешнего поиска, прекращение активного накопления информации и опыта, и начало переваривания всего, что было накоплено в прошлом. Это - начало пути.

Но что я вижу? Я вижу что ненасытные пчёлки летают всю жизнь без устали, так и не вернувшись в улей, так и не начав процесс переваривания, и так и не начав выделять мёд. Вот это и есть духовный туризм.

Цель

Очень редко можно встретить человека, который потрудился честно ответить себе на вопросы о цели всего того, что он делает в сфере жизни, которую считает духовной. Зачем всё это? Какова конечная цель? Что должно быть в итоге?

В 99.9% случаев за этим вопросом скрывается примерно один и тот же ответ. Он маскируется духовными терминами и возвышенными формулировками, но при честном рассмотрении там всегда одно и то же. Часто люди говорят о духовном пробуждении и освобождении, а подразумевают при этом счастье, блаженство, гармонию, экстаз, могущество, покой, признание, роль просветленного учителя и все такое в этом роде. Если взглянуть честно, то всё это скрытые представления об удовольствии. Удовольствии, завёрнутом в фантик духовности.

Вообще-то все представления об удовольствии коренятся в нашем прошлом опыте, так что если цель – удовольствие, то ты всегда будешь иметь дело лишь с фрагментами своего прошлого в разных его комбинациях. Порой причудливых и мистических комбинациях, но тем не менее…

Знай, что этот мир удовлетворяет все запросы без исключений. Он так устроен. И если положение в мире таково, что духовных искателей миллионы, а пробужденных существ единицы, то вывод прост: они не хотят пробуждения, они хотят чего-то другого. И это другое маскируется под духовность.

Мастера и Гуру

Для современного духовного искателя лучший Мастер – это мёртвый Мастер. Я не шучу. Это факт, если ты смотришь на вещи прямо. Живой Мастер – это угроза всем твоим представлениям, всей твоей шаткой конструкции эго - концепциям, теориям, умопостроениям и твоей воображаемой личности. Словом, всей той лжи, которой ты укрываешься от жизни.

Поэтому современным искателям нравятся Мастера прошлого, или те Мастера, которые находятся на достаточном отдалении от них. Они не угрожают их безопасности и полностью соответствуют их представлениям и фантазиям о духовном пути. Таких Мастеров можно заочно любить, ими можно восхищаться и периодически ссылаться на их слова. Они не выйдут из нирваны, чтобы кулаком истины заехать в челюсть твоей воображаемой персоны. А ведь примерно этим занимается настоящий Мастер. Живой Мастер. Тот, которому ты можешь задать свой важный вопрос и к которому ты можешь подойти достаточно близко, чтобы однажды исчезнуть.

Большинство из тех, кто приходит к Мастерам, чтобы задать свой вопрос (например, на сатсанге), думают что они пришли за ответом, за решением озвученной проблемы. Но задача у Мастера другая – отобрать у тебя твои вопросы, оставить тебя ни с чем – незащищенным, открытым и уязвимым: без вопросов и ответов, без многочисленных слоёв из идей и концепций. И если ты это понял, тогда ты несмотря на неизбежный дискомфорт будешь подходить к нему все ближе и ближе, пока однажды не обнаружишь, что Мастер и ты – не отличны.

Но современный искатель приходит к Мастеру, чтобы подтвердить своё мнение и укорениться в нём. А если этого не происходит - он уходит к другому. Выбор ведь нынче огромный. Обязательно найдется тот, кто будет ласково приглаживать его возвышенные представления о себе самом, заодно увеличивая ряды своих последователей.

Ходить на сатсанги и пить Мастеров из трубочки как разноцветные соки, обсуждая потом понравился он тебе или нет – это чертовски странно. И так же странно часто ходить от одного Мастера к другому, смешивая эти напитки как коктейли.

Возможно, у тебя есть вопрос: обязателен ли Мастер на пути пробуждения? На этот вопрос у меня есть точный ответ: да, Мастер нужен. Но пойми прежде это: истинный Мастер – это сама Жизнь. Она твой первый и последний учитель.

Мистические переживания

Зачастую мистические опыты воспринимаются людьми как неотъемлемая часть духовного пути, поэтому часто становятся самоцелью. Что в сущности является подменой и препятствием на пути пробуждения. Духовное пробуждение – это не мистическое переживание, это вообще не какой-либо новый опыт и не измененное состояние сознания. Пробуждение никогда не совпадает с представлениями о нём. Оно подобно вспоминанию себя как того, кто видит этот сон, а не того, кто во сне что-то делает. Как того, кто существовал и будет существовать всегда. Посреди всех явлений и за их пределами.

Все переживания, все опыты, вся мистика во всех её проявлениях – это часть сна. Может быть в его более тонких слоях, но все же - это часть сна.

Сон разворачивается в виде некой драмы на театральной сцене. Сцена - это территория привычного человеческого восприятия. Метафизика и мистика – это закулисье внешних процессов, видимое, если привычное восприятие изменить. А пробуждённое существование – это не вовлечённое наблюдение из-за пределов как сцены, так и её закулисья. И заглядывать за кулисы чаще всего нет никакой необходимости.

Я периодически слышу о том, как кто-то из встреченных мной людей воодушевленно рассказывает о мистических переживаниях, как о чем-то очень значимом. И когда они спрашивают меня что я об этом думаю, то не видят в моих глазах большого интереса. Я говорю об этом как о чем-то обыденном и не особо важном. И это, конечно, им не нравится.

Просто мне уже сложно понять чем одно состояние принципиально лучше другого. И мне таким людям хочется сказать, облив холодными словами: купи каких-нибудь психотропных веществ и ты легко получишь целый букет мистических переживаний. Если эти переживания являются твоей целью, то наркотики – самый быстрый способ добиться этого. И множество людей в современной духовной тусовке так и делают, прикрываясь высокими словами.

Но если быть честным с собой, то увидишь что после этих переживаний твои прежние реакции остаются на своих местах. А именно твои реакции в обыденной жизни – и есть показатель твоего продвижения. Единственную пользу, которую я могу признать от психотропных опытов – это чуть более расширенные представления о себе и мире. И это вся польза. Её можно извлечь и куда более безопасными средствами. Впрочем нет, не вся. Это ещё и возможность увидеть как ты цепляешься за образ духовно-продвинутого человека. И знай, что приём психотропных веществ – это всегда некий опыт, оплаченный в кредит.

Если твоя цель пробуждение, то для тебя мистические опыты, естественно переживаемые по мере прохождения некоторых этапов – это просто дорожные знаки. Они как вехи на пути, по которым ты можешь понять где ты находишься и что дальше делать. Будучи водителем, ты ведь никогда не делаешь дорожный знак целью своей поездки, не останавливаешься возле него, не бродишь вокруг, считая его чем-то особенным. Ты просто едешь дальше, узнав благодаря знаку, что здесь тебя ждет поворот, горка, или пешеходный переход.

Духовные практики

Ох… с этим беда. Нужно признать, что с доступностью информации к нам пришла поверхностность её восприятия.

Все практики и методы – это инструменты, вроде лопаты. Она нужна, чтобы копать до тех пор, пока не доберешься до воды. И когда ты выкопаешь колодец с водой, нужно выбросить лопату и, не отходя от колодца, пить из него до полного насыщения. Вместо этого духовные искатели берут то одну лопату, то другую. И копают то в одном месте, то в другом. Иногда я спрашиваю некоторых почему они меняют лопаты и места? И некто отвечает, что эта лопата ему не подходит, или что там где он копал воды нет. А я смотрю на местность, на которой он работал и вижу множество маленьких ям. И я знаю: если бы он свои усилия приложил к одному месту – колодец был бы уже выкопан. Причем не так уж и важно где начать копать - вода есть везде, просто копай пока в этом не убедишься.

Духовная литература и знания

И мне часто хочется спросить: зачем ты постоянно перечитываешь тексты ссылок? Зачем их цитируешь? Зачем тебе коллекции ссылок? Зачем ты читаешь комментарии к ним?

Клик – это всё что нужно. Иди туда, куда они указывают.

Вопреки общепринятым представлениям, я скажу, что большого количества знаний не нужно. Порой достаточно одной искренней беседы, или небольшого абзаца текста, чтобы сформулировать самую суть того, что тебе нужно делать и как именно. А далее – берешь лопату и копаешь.

Ашрамы

Я побывал во множестве ашрамов, общался со многими людьми, которые регулярно их посещают. И я много раз слышал одну и ту же историю. Она звучит примерно так: «Здесь, в ашраме, хорошо, спокойно, возвышенно, а там где я живу всё не так – шумно, низкие энергии и люди кругом не те». Поэтому некоторые из таких людей однажды все бросают и селятся рядом с ашрамом, или прямо в нём.

И знаешь что я думаю? Я думаю, что на этом чаще всего путь этого человека оканчивается. Причем скорее всего так и не начавшись.

Большая часть наших узлов завязана в условиях того социума, в котором мы провели большую часть жизни. И лучший способ увидеть и развязать эти узлы – это взглянуть на них прямо, не пряча глаза. Если бы эти люди искренне спросили меня каким я вижу их следующий шаг, то я бы сказал: возвращайся домой; устройся на работу; добейся того, чего когда-то хотел, но потом сдался, спрятав это желание куда подальше; наладь отношения с родителями, родственниками, женой или мужем, друзьями и сотрудниками; окружи себя достойными людьми. Необязательно чтобы все эти отношения были близкими, достаточно чтобы они не были деструктивными и чтобы гармонично укладывались в контекст твоей жизни. И вот когда это случится, и при этом останется некая тяга к чему-то выходящему за рамки даже этой гармонии – приезжай в ашрам. В этом случае ты не будешь убегать от действительности и ты уже не будешь чувствовать большой контраст между жизнью дома и жизнью в ашраме. Ашрам станет просто удобным решением практической задачи – например, для прохождения интенсивного ретрита, или переваривания пройденного этапа.

О нашем времени

Я считаю что наше время - просто подарок для того, кто действительно заинтересован в пробуждении, потому что современный социум таков, что достаточно жить обычной жизнью в гуще общества, чтобы деструктивные тенденции ума постоянно выходили наружу. Современная социальная система этому способствуют. И это конечно же тяжело, но и очень эффективно. Так жизнь показывает то, что тебя отягощает, помогая тем самым от этого освободиться.

Тесные связи, доступность информации, интенсивность жизни, и даже материалистичный вектор современного общества – всё это отличные условия для быстрого взросления.

Ещё несколько слов

Всё вышеупомянутое ни в коем случае не является критикой. В сущности всё и всегда на своих местах. И автор этого текста сам наступал на многие из этих граблей. Просто иногда такой текст может стать поводом к пересмотру своего курса движения.

В таком случае ты просто читаешь и честно спрашиваешь себя – так ли это в моей жизни, или нет? И если ты искренне ответишь себе на эти вопросы, то повторять обнаруженные глупости будет уже сложно, или совсем невозможно. В сущности всё это было о том, как перестать имитировать духовность, попадаясь в хорошо замаскированные ловушки.

И если ты поймал себя на этом, то ты просто оставишь остановку, на которой сидишь, скорректируешь дальнейший курс движения и пойдешь своим путём.

Почти каждый раз когда я общаюсь с людьми, считающими себя , я вижу одни и те же излюбленные остановки, сидя на которых они воображают свой путь. Остановиться легко. Настолько, что большинство духовных искателей ещё даже не вступило на путь, уютно устроившись на остановке под названием «Современная духовность». А уж на этой остановке есть всё что душа пожелает.

Вот поэтому люди и застревают на этой остановке . Они руководствуются логикой эпохи потребления, в которую даже духовность выставлена на прилавки. И вот потребители ходят от отдела к отделу, выбирая себе различные наряды духовно-продвинутых искателей. А потом они показывают их друг другу, как трофеи, добытые в духовном супермаркете.

Духовный туризм

Цель

В 99.9% случаев за этим вопросом скрывается примерно один и тот же ответ. Он маскируется духовными терминами и возвышенными формулировками, но при честном рассмотрении там всегда одно и то же. Часто люди говорят о духовном пробуждении и освобождении, а подразумевают при этом счастье, блаженство, гармонию, экстаз, могущество, покой, признание, роль просветленного учителя и все такое в этом роде. Если взглянуть честно, то всё это скрытые представления об удовольствии. Удовольствии, завёрнутом в фантик духовности .

Мастера и Гуру

Возможно, у тебя есть вопрос: обязателен ли Мастер на пути пробуждения? На этот вопрос у меня есть точный ответ: да, Мастер нужен. Но пойми прежде это: истинный Мастер – это сама Жизнь . Она твой первый и последний учитель.

Мистические переживания

Зачастую мистические опыты воспринимаются людьми как неотъемлемая часть , поэтому часто становятся самоцелью. Что в сущности является подменой и препятствием на пути пробуждения. Духовное пробуждение – это не мистическое переживание, это вообще не какой-либо новый опыт и не измененное состояние сознания. Пробуждение никогда не совпадает с представлениями о нём. Оно подобно вспоминанию себя как того, кто видит этот сон, а не того, кто во сне что-то делает. Как того, кто существовал и будет существовать всегда. Посреди всех явлений и за их пределами.

Но если быть честным с собой, то увидишь что после этих переживаний твои прежние реакции остаются на своих местах. А именно твои реакции в обыденной жизни – и есть показатель твоего продвижения . Единственную пользу, которую я могу признать от психотропных опытов – это чуть более расширенные представления о себе и мире. И это вся польза. Её можно извлечь и куда более безопасными средствами. Впрочем нет, не вся. Это ещё и возможность увидеть как ты цепляешься за образ духовно-продвинутого человека. И знай, что приём психотропных веществ – это всегда некий опыт, оплаченный в кредит.

Духовные практики

Ох… с этим беда. Нужно признать, что с доступностью информации к нам пришла поверхностность её восприятия.

Духовная литература и знания

Хорошая книга – это указатель, подобный ссылке в интернете. Задача ссылки – указать и перенаправить пользователя на целевую страницу. Задача духовной литературы – указать на источник взгляда читателя и на факторы, которые его могут отвлечь.

Клик – это всё что нужно. Иди туда, куда они указывают.

Ашрамы

Большая часть наших узлов завязана в условиях того социума, в котором мы провели большую часть жизни. И лучший способ увидеть и развязать эти узлы – это взглянуть на них прямо, не пряча глаза. Если бы эти люди искренне спросили меня каким я вижу их следующий шаг, то я бы сказал: возвращайся домой; устройся на работу; добейся того, чего когда-то хотел, но потом сдался, спрятав это желание куда подальше; наладь отношения с родителями, родственниками, женой или мужем, друзьями и сотрудниками; окружи себя достойными людьми. Необязательно чтобы все эти отношения были близкими, достаточно чтобы они не были деструктивными и чтобы гармонично укладывались в контекст твоей жизни. И вот когда это случится, и при этом останется некая тяга к чему-то выходящему за рамки даже этой гармонии – приезжай в ашрам. В этом случае ты не будешь убегать от действительности и ты уже не будешь чувствовать большой контраст между жизнью дома и жизнью в ашраме. Ашрам станет просто удобным решением практической задачи – например, для прохождения интенсивного ретрита, или переваривания пройденного этапа.

О нашем времени

Ещё несколько слов

Всё вышеупомянутое ни в коем случае не является критикой. В сущности всё и всегда на своих местах. И автор этого текста сам наступал на многие из этих граблей. Просто иногда такой текст может стать поводом к пересмотру

Самый короткий путь – самый трудный. Зачем люди ходят в церковь? Духовная практика – это реальные действия. Существует ли время в духовном мире и как оно там работает? Что такое духовный мир? Почему не нужно менять людей? Можешь ли ты ответить, ЗАЧЕМ вся эта деятельность? Три состояния сознания. Материальные и духовные желания. О чем говорить с духовными людьми?

Лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 5

Длительность: 01:13:17 | качество: mp3 24kB/s 12 Mb | прослушано: 1184 | скачано: 965 | избрано: 11

Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать »

519 Выбор цели определяет пункт назначения

Мы собираемся по целям. Поэтому, когда наша цель соответствует целям духовного мира, мы попадаем в духовный мир. Если наша цель соответствует целям тюрьмы, мы попадаем в тюрьму. То есть какова наша цель, туда мы и попадаем. Поэтому, в общем-то, мы корректируем свои цели, развиваем их и попадаем в соответствующее окружение. Поэтому, если наша цель прийти к Богу, мы приходим к Богу. Если наша цель самому стать Богом, мы приходим сюда, в материальный мир, и тут у всех такая же цель.

Самый короткий путь – самый трудный

00:00:00 Кто куда попадает это вопрос желаний. Каждый попадает туда, куда желает. У кого куда билет куплен, тот туда и попадает. Но путь мудрецов немного другой, это путь не из нашего времени. Это путь из других времен, когда мудрецы медленно прогрессировали, дальше шли своими планетами, своим путем, то есть это из других , из других времен. Не наш путь. Поэтому наша тропинка немножечко другим путем проложена. Об этом даже современная физика, современная наука, изучающая космос, говорит,что слишком большое пространство, чтобы были какие-то возможности по нему передвигаться. Поэтому должны быть какие-то простые решения. Поэтому выдвигают всевозможные тоннельные явления, ещё что-то. То есть идея в этом, что можно из любой точки передвигаться по своему пути в следующую нужную нам точку. Идея верная, просто её пытаются выразить какими-то материальными способами, но вряд ли это получится. Но мыслят в верном направлении, в действительности, что слишком долго это бы выглядело, если бы мы, так сказать, медленно передвигались таким материальным способом, так сказать, поступенчатым, способом. Поэтому да, есть эти прорывы, и вот этот длинный путь называется . Это длинный путь, путь мудрости, все это постепенно, долго. А быстрый путь это тоннельный переход - это путь , который мы пытаемся изучать, то есть точка перехода она есть. Конечно же какой мы выберем, такой и будет, это в наших руках выбирать скорость передвижения.

00:02:08 Как мы сейчас ехали, доехали до пробки, все, я вышел и сел в метро, потому что на машине я бы приехал как раз к концу лекции, а то и позже, наверное. Поэтому я вышел спокойно до первого метро и доехал. То есть по тоннелю да в общем-то собственно говоря. Есть вот это вот, выбор, выбор есть. Да, может быть в машине удобнее, спору нет, мягче, комфортнее, но надо быстрее, поэтому я вышел спокойно, даже с кем-то поругался по дороге, но радостно, весело дошёл. То есть и тоже самое в йоге получается. То есть есть долгий способ, есть варнашрама , долгий метод, так сказать, поступенчатый, есть аштанга-йога, есть какие-то очень быстрые простые пути, поэтому в них в общем-то есть какие-то свои нюансы. Есть какие-то свои побочные явления, так как скорость большая, поэтому что-то происходит более активно на этом пути. Но в любом случае, выбор за нами. Мы совершаем этот выбор и мы же в общем-то отвечаем потом за результат, чем все закончится. Ещё вопросики.

00:03:24 [Вопрос]: «Патита Павана, а скажите пожалуйста, вот такие хорошие, искренние представители других религиозных конфессий,как можно предположить их развитие дальнейшее? Например, христиане, мусульмане »

00:03:36 [Рузов В.О.]: В чем вы видите отличие? То есть вы сейчас их пытаетесь различить

00:03:39 [Вопрос]: «Нет, я хочу как раз их объединить. Просто различные трактаты и я бы не сказал, что в христианстве вот было бы описано дальнейшее развитие. С точки зрения нашего нашего с вами вайшнавского мировоззрения] »

00:03:59 [Рузов В.О.]: То есть вы видите различие в том, что что-то описано, а что-то не описано.

00:04:03 [Вопрос]: «Да, я вижу различие в том, что с точки зрения [неразборчиво] путь вайшнава он более сложный, там предписывается слишком много правил по сравнению а с.... »

00:04:12 [Рузов В.О.]: Например, что больше предписывается?

00:04:14 [Вопрос]: «Например, регулирующие принципы ».

00:04:17 [Рузов В.О.]: Они везде одинаковые. Не врите. Везде абсолютно одинаковые. Да, это ещё самая добрая традиция. Самые простые принципы.

00:04:30 [Вопрос]: «А молитвенная практика? »

00:04:33 [Рузов В.О.]: Везде молитвенная практика. Покажите мне духовную традицию без молитвенной практики.

00:04:38 [Вопрос]: «Очень много людей, у которых хорошее доброе сердце, но они развиваются гораздо... »

Зачем люди ходят в церковь?

00:04:43 [Рузов В.О.]: Каким способом они развиваются?

00:04:45 [Вопрос]: «Они развиваются раз в неделю ходят в церковь в лучшем случае ».

00:04:47 [Рузов В.О.]: Это не духовная практика, это не имеет отношения к духовной практике. четко перечислена по пальцам. Вот вы сейчас сказали - молитвенная практика. Поэтому, если человек совершает молитвенную практику, он духовно растет, а если он приходит в церковь и тупо из нее уходит, развитие нулевое. Вот представьте себе, что человек на улице заходит каждое утро в институт, в МГУ, выходит, он становится от этого академиком, да или нет? И тут пойдёт дальше пить пиво. Он становится от этого академиком или нет? Конечно нет. Зашли в метро, вышли обратно на этой же остановке, не зашли внутрь, вы куда-то поехали, нет? Не поехали. Для того, чтобы в действительности что-то началось, необходим процесс, человек должен что-то делать. Человек должен прийти в храм, в церковь за тем, чтобы его там научили, как правильно совершать духовную практику. То есть в этих стенах должно быть содержание. Это должна быть наука о духовной жизни. Если науки о духовной жизни нет, это ни чем не отличается от склада, или от сарая. Никакой разницы нет, ну и что, что красиво. Должна быть наука, поэтому, если процесс дается, а всегда вопрос состоит в процессе: Каков процесс? Что делает человек? Учится ли он в этом институте или он просто зашел там сигареты купить? Зачем он туда зашел? Что он хочет? Понимаете? Поэтому, если процесса нет, развития нет, если процесс есть, развитие есть . Очень просто.

00:06:21 [Вопрос]: «[неразборчиво] они вспоминают, они уже сделали первый шаг. Вот Кришна говорит в одном из текстов, что... »

00:06:26 [Рузов В.О.]: Кто они, давайте разберёмся.

00:06:28 [Вопрос]: «Ну, возмем вот хотя бы мармонов. Это ребята, которые.. ».

00:06:32 [Рузов В.О.]: Какая разница, подождите, каков процесс этого человека. Какой первый шаг, какой конкретно первый шаг в духовной практике сделан?

00:06:40 [Вопрос]: «Изучение существующих религиозных трактатов ».

00:06:42 [Рузов В.О.]: Ну и что? И смысл? Вот заходит студент в институт, в библиотеку, берет книжку, изучает, от этого он становится студентом этого института? Нет, он должен поступить в институт, стать студентом и начать сдавать экзамены. Он должен войти в традицию. Если человек не входит традицию и не совершает духовной практики реальной, это просто посетитель, никаких шагов нет. Это просто такой Дисней-лэнд. Человек туда зашел, сюда зашел. Знаете есть обзорная экскурсия по храмам Москвы. Человек зашел везде, там за день 30 храмов посетил, везде поставил свечку, везде на него платок одели, везде он испугался немножко, везде что-то, каков его шаг? Нулевой шаг. Ничего не сделано, почему? Он был везде, а толку никакого. Этот эффект везде прослеживается, неважно, как называется данная традиция, важно только одно - реально совершает человек духовную практику или нет. Как это называется абсолютно никакой разницы нет. В любой традиции одна и та же ситуация. Одни совершают духовную практику, а другие на все это смотрят как на цирк.

Духовная практика – это реальные действия

00:08:02 [Вопрос]: «В процентном отношении нельзя сказать, что они хотя бы наполовину следуют? »

00:08:05 [Рузов В.О.]: Нет, могу сказать только одно. В любой традиции один процент людей, которые в ней находятся, реально следуют духовной практике. Вот представьте, что напротив вашего дома МГУ, и вот вы смотрите на это МГУ. Каков процент вашего обучения в этом институте? Вот люди живут напротив МГУ, вот прямо окна туда выходят, они ходят мимо, смотрят на него, каков процент их обучения? Ноль. Пока человек реально не начал действовать. Вот смотрите, вы пришли в магазин, вы ходите и смотрите на все эти вещи. Какой процент этих вещей в вашем доме оказался? Никакого, понимаете? Поэтому, пока вы реально не сделаете хотя бы один шаг, ничего не произойдет. Поэтому это называется йога. Йога - это реальные действия, шаги навстречу, когда мы должны делать что-то реальное. То есть мы должны стать частью какого-то процесса. Мы должны действительно стать участником этого процесса, должно быть действие, деятельность. Ты должен действовать.

00:09:21 Как , он появился на поле боя, у него была идея, что может есть какой-то другой способ: «Пойду-ка я спокойно посижу и посмотрю на всё это дело. Просто посмотрю на все это дело». Но что ему было сказано? «Ничего не получится. Ты должен быть в процессе, иначе ты потом просто будешь себя винить всю жизнь, что ты пропустил этот момент». Точно так же и жизнь. Человек живет, как будто у него такая кунц-камера, он ходит и удивляется: «О, тут что происходит. Такая философия, такая теория, такая-то практика» Ходит, но ничего не делает. Смотрит, удивляется, критикует, обсуждает, думает, но ничего не делает. То есть, пока человек не начнёт что-то делать – бесполезно, процесса не будет. То есть человек должен решится и начать .

00:10:16 Мама меня целый год донимала: «Начать делать ремонт или не начать?». И донимала, донимала, говорю: «Ну все, начнётся, это будет кошмар». И потом все, звонит: «Началось. Кошмар.» Но процесс пошел! Ну так же и человек. Он ходит и смотрит: «Да, действительно, начну же, кошмар будет!» Это все называется теософией, вот то, о чем вы говорите. Вот эти красивые похождения какие-то, так сказать, чтения книжечек, рассуждения. Это теософия, это не теология. То есть это красивые рассуждения, это дурака-валяние буквально, да простят меня все теософы. То есть никаких шагов. Это знаете, это как клуб архитекторов, которые не построили даже одного сарая. Они так хорошо знают архитектуру, что у них вот не получилось даже одного сарая, никогда, понимаете? Нужно новые проекты рисовать, чертить, понимаете? А вот строить времени не хватает.

00:11:24 Поэтому проблема всегда в том, что слишком теоретичен человек и у него не хватает практики, или его практика насколько безапелляционна, настолько не основана, хотя бы на чем-то разумном, что он делает бесполезный шаг вперед, два шага назад, то есть топчется на месте, то, что мы вчера обсуждали. Поэтому, получив какое-то разумное знание, человек должен тут же его применить . Поэтому закон очень простой: узнал – применил. Если узнал и не применил, проблема будет – гордость придёт, тут же будет реакция. Поэтому то, что мы изучаем – практическое знание. То есть необходимы реальные шаги. То есть, как это называется, пришел человек в институт, реальные шаги – тут же появляются задания. Вот это должен выучить, это должен выучить, это должен выучить, вот эти экзамены сдать, завтра здесь зачет. Если человек сам пришел, сам шапку снял, сам поклонился, сам ушел, толку ноль, почему? Нет домашнего задания! Свободное посещение. Да интересно, да весело, но диплома не будет, то есть нужны шаги. Сколько бы вы ни смотрели на автобус, вы в нем не поедете, нужно реально в него зайти, заплатить за проезд, потолкаться и поехать.

00:12:51 Вот это современная , то есть человек медитирует, ему нужно, например, на работу за деньгами, и он стелит коврик перед остановкой автобуса, садится и медитирует на автобус, как он в нем едет на работу. Он получит ? Не получит. Вот это современная медитация. То есть нужны реальные шаги. Поэтому современная медитация немножко другая медитация. Это мантра медитация.

00:14:08 В общем принцип в этом. Время меняет нашу осознанность на новую скорость мировосприятия, поэтому как вы заметили, вот на разных участках, на разных уровнях Вселенной немного разная скорость жизни, немного другая. Даже здесь мы можем увидеть, как время интересно действует. Когда мы счастливы, то время летит как? Очень быстро. Когда мы страдаем, время как летит? Очень долго, тянется. Хотя, если мы, так сказать, возьмем какой-то хронометр, то получится одно и тоже время. Пять минут вы радовались и пять минут вы страдали, ощущение разное. Поэтому, в зависимости от степени страдания дается такое время, чтобы сохранить наше сознание более-менее в скажем так адекватном состоянии. Поэтому тоже, например, а попадание на , оно может не длится там миллиарды лет, оно может длится несколько секунд, но ощущается это как миллиарды лет.

00:15:43 Но сохраняется, оно не уничтожается. Представьте себе, что вы в действительности попадаете в ужасные условия на миллиарды лет, ничего не останется с сознанием, оно будет уничтожено. Можно сразу на планету психушку попадать, толку никакого. Поэтому, страдания приходят, но время регулирует так, чтобы вот эта возможность для развития сохранялась. Поэтому время - это такой регулирующий фактор, такая форсуночка, заслоночка, она регулирует течение ситуации так, чтобы мы сохранили в себе возможность выбора, чтобы дальше сознание работало, выбирая все-таки какой-то более-менее благоприятный путь для дальнейших шагов. Поэтому фактически это неосознаваемое явление. Очень трудно осознать это.

00:16:37 Духовная энергия, которая здесь приобретает этот особый вариант, воплощается как время, и имеет такую временную природу, время имеет временную природу. Ну так звучит, несмотря на тавтологию, это так. Оно здесь, именно, для этого места создано, такой местный механизм, управляемый по особому духовному закону, так, чтобы сохранить наше сознание более-менее в деятельном ритме, в деятельном русле. Поэтому, понять трудно это явление. Ну единственное, что мы можем осознать, что скорость протекания реальности по-разному выражена, в разных местах нашей планеты. Скорость жизни абсолютно разная, даже город меняешь и уже время по-другому течёт. Год в одном городе отличается от года в другом месте. Знаете, год за два есть места. Раньше так было, там северные места, потому что действительно настолько холодно, ничего нет, и столько страданий человек испытывает, комары, мошка, там все это, ни еды, ничего, что действительно год за два, то есть абсолютная реальность.

Существует ли время в духовном мире и как оно там работает?

00:18:08 [Вопрос]: «Здесь в материальном мире время, оно линейное, а я слышала, что есть ещё какое-то время, которое не линейное, оно вертикальное, не знаю как правильно. В духовном мире есть время? »

00:18:25 [Рузов В.О.]: Да, но как я сказал, оно имеет другую природу. Если мы попытаемся на эту тему думать, будет конечно трудновато. Здесь у нас за зимой идет весна, за весной идет лето, за летом идет осень. А там все это одновременно, то есть в разном месте идет разное время. Да, представьте, что у вас есть четыре выхода из этой библиотеки. Если вы выходите налево, там зима, выходите направо, там весна, назад выходите, там лето, вперёд выходите - осень. Вот сами выбирайте, куда выходить, куда кому нравится. Не пытайтесь сильно думать на эту тему, но так просто устроено.

00:19:09 То есть есть выбор, здесь мы не можем выбирать время, там мы можем его выбрать, поэтому имеет другую природу. И это делает жизнь интересной, потому что выбор сразу на порядок увеличивается. Здесь выбор простой, можете мёрзнуть, можете не мёрзнуть. Можете радоваться, что зима пришла, можете огорчаться. Можете, в принципе даже тут есть вариант выбора. Жена у меня сейчас села на самолет, раз и через шесть часов у нее будет 30 градусов жары. То есть в принципе выбор, какой-то выбор есть, но грустный достаточно выбор, то есть дорогой очень выбор, тяжелый, в общем-то не такой простой. Мы не можем сейчас раз и совершить этот выбор, поэтому выбор есть, но тяжелый, то есть нужно чем-то жертвовать. То есть вряд ли этот выбор стоит этого различения, вряд ли.

00:20:09 Поэтому в общем-то уровень на этой планете очень низкий, потому что выбора нет. Мы не можем выбрать, а какой вид процветания нам иметь, понимаете? Например, та же самая энергия процветания она тоже дает выбор в , вы можете выбрать любой уровень того, что вам хочется, любой уровень процветания. Хотите выберите себе, скажем, золотой диван, хотите деревянный, выбор ваш. То есть вам не нужно для этого тяжело трудиться или работать. Вы просто выбираете свой уровень процветания. В принципе вы можете выбрать форму тела, можете выбрать мужскую, а можете женскую, у вас есть этот выбор. Я не буду много об этом говорить, тоже голова заболит. Сам принцип, вы можете выбрать. Более того, сейчас ещё страшнее скажу. Вы можете быть одновременно и в том, и в другом теле, если захотите. Вам тоже будет дано такое разрешение. Даже не пытайтесь думать. Просто сам принцип, понимаете? То есть выбор глобальный, даже говорить об этом бесполезно. Даже не спрашивайте меня. Мы это можем просто описывать, вот я это просто описываю, сам принцип. То есть выбор максимальный.

00:21:25 Что такое , когда у вас есть хороший выбор. Когда вы можете под свою цель совершать действительно настоящий выбор. Тут у нас целей сколько хочешь, но выбора никакого. Ну и возникла у нас хорошая цель, а выбор-то какой? Нам много чего хорошего хочется сделать. А возможности какие? А из чего мы можем выбрать? Что мы можем выбрать? Ничего не можем выбрать, да? Мы можем вот идти по-своему узкому коридору и грустить, такой знаете, стеклянный коридор, сейчас делают аквапарки, то есть идёшь и там мир. И вот то же самое человек здесь в рамках своей . Вот карма - это такой стеклянный коридор. Мы идем, много всего, это хочу, то хочу, оно все плавает вокруг, но вот чуть-чуть видно, но не возмешь. Если человек пытается туда все-таки пробиться, то есть украсть, отобрать, то он пробивает эту дырку и его сносит этим потоком, он попадает куда-то в тюрьму, его просто сносит этим потоком. Вот тоже самое и мы здесь, все видно, а воспользоваться невозможно, выбора никакого.

Что такое духовный мир?

00:22:33 В этом отличие от духовного мира. Духовный мир - это вы видите, пользуйтесь. Но для того, чтобы получить такие возможности, необходимо, чтобы цели были совершенны. Почему у нас здесь нет такого выбора, потому что наши цели несовершенны, наши цели подозрительны, мы немножко террористы все. Поэтому нам и не даются эти возможности. Потому что у нас есть традиция все немножко портить, проверенная традиция, понимаете? С самого детства мы все немножко рвали, ломали и портили. Поэтому, как только наше сознание окрепнет, очистится, произойдет этот радостный переход в духовную реальность, вы поймете, что такое настоящий выбор. Есть такой эффект, очень интересный кстати эффект. Пытаются всевозможные фильмы снимать на эту тему как: «А куда уходят мечты», ещё что-то. То есть такая подвижная реальность да показывается. Но мечты... Путь-то какой? Поэтому путь показывается очень грустный. Путь такой, путь доброго человека, как мы вот сейчас говорили, но это не путь, добрый человек остается здесь в этой реальности, просто он может сделать немножко проход пошире, но выбора большого всё равно не получается. Ну пошире проход, всё равно тоннель, всё равно толку никакого. Ну более интересный тоннель.

00:24:05 Поэтому это и называется термином , освобождение от этих вот замкнутых пространств, которые мы здесь имеем. Человек смотрит на все это, вот даже на этот земной шар, он закрыт, из него так просто не вырвешься, вот это притяжение, оно не дает нам вырваться. Мы смотрим, видим миллиарды планет и понимаем – непроста это все. Есть там что-то, но мы не можем вырваться. Даже если мы вырвемся, мы не сможем понять, что происходит. Вселенная устроена очень интересно, она не дает возможности осознать реальность. А представьте, на каком-то моменте, так сказать, это вот шар Вселенной имеет зеркальную природу. Ну представьте, как мы воспринимаем все это. То есть мы видим эти бесконечные реальности, но осознать, что в действительности происходит невозможно. И ученые так же догадываются, тоже понимают, что там что-то дальше не просто. Что мы можем пощупать где-то здесь, до уровня облачка, как-то проверить, но дальше уже проблемы возникают, уже не понятно, как это все устроено, как это все действует. Потому что на самом деле мы находимся в этой колбе, просто в колбе, в этом замкнутом пространстве, которое закрыто и не дает нам возможности вырваться. Но создаётся , так сказать, какой-то свободы, на самом деле нет, поэтому самое грустное сравнение для нас - это сравнение с тюрьмой.

Почему не нужно менять людей?

00:25:42 [Вопрос]: «Вячеслав Олегович, тут вот такой вопрос. Как-то с детства было такое понимание, с самого начала, что Бог один. Когда я вышла замуж, мой муж он был христианин, он убедил меня принять христианство, религию. У него было убеждение такое, чтобы какая-то связь с Богом была непосредственная, какую-то религию принять нужно. Сейчас же он также христианин, но вот я начав изучать эту философию, и у нас происходит некоторое такое недопонимание, потому что он тоже слушает лекции и в принципе ему это тоже все нравится, но когда дело касается вот каких-то допустим ко мне жестких требований, но появились очень жесткие требования, но когда дело касается допустим каких-то его деяний, то опять же как в христианстве, то есть они считают восемь из десяти, я специально вот общалась с людьми, считают, что соблюдать какие-то посты, покаяния это очень главное для них и причастия и все, и в принципе ты чист. То есть основная масса христиан православных считает, что.... Вопрос в том, как найти общее? »

00:27:22 [Рузов В.О.]: Чтобы найти общее и один, и другой человек должен иметь широкое мышление. Пока широкого мышления нет, вы общее не найдете, поэтому мы не должны вести вообще какие-то на эту тему философские беседы, потому что у нас нет широкого мышления. Это как общий сектор должен быть, понимаете? Вот у нас есть круг мировоззрения, и у него есть круг мировоззрения, и мы можем чем-то пересечься. Какая-то область пересекается. И мы можем вот в этой области её нащупать и об этом говорить. Поэтому нужно попробовать нащупать вот эту общую область, которая всем интересна. Но её может просто не быть этой области, понимаете? Например, велосипедист и химик, у них может быть общая область - состав велосипедных шин, но не обязательно у них все должно быть общее, и не нужно.

00:28:22 То есть семья – это не абсолютно общая платформа для жизни . Это не так, что у мужа и жены абсолютно общие , абсолютно общие мысли, абсолютно общая философия, такого не бывает в природе, вообще. Проблема в том, что мы начинаем по этому поводу сильно волноваться, понимаете? Например, муж любит борщ, а вы любите, там не знаю, щи или ещё что-то, понимаете? Но разве муж и жена волнуются по этому поводу сильно? Не волнуются. Но когда речь заходит о теологии, начинаются сильные волнения, какой смысл? Понимаете, на вкус и цвет товарищей нет. Как вот найти общее между борщом и щами? То есть что сделать? Гороховый суп? Как найти? А зачем это искать? Пусть у него будет борщ, у вас будут щи. То есть нет вообще такой идеи, чтобы в семье было абсолютно общая концепция , нет такого, в природе быть не может, мы разные . Просто мы почему-то начинаем на этом моменте ставить акцент, должно быть абсолютно одинаковое философское мировоззрение. Да не бывает такого. Просто не бывает. Просто не нужно ставить акцент на этом. Какая разница? Как хочет, так и думает, какая проблема, понимаете? Почему должно быть общее, то есть не должно быть такого, всё должно быть разное!

00:29:55 Даже в рамках абсолютно одной традиции всё равно у двух людей разное миропонимание, потому что один мужчина, а другая женщина, всё равно будет немножко разное миропонимание. А причём я вам сейчас скажу профессиональную вещь – в рамках одной традиции люди больше ругаются на философские темы, чем в рамках разных традиций. Поэтому радуйтесь, у вас разные традиции, вы будете меньше ругаться. Человек думает, что если будет одна традиция, то мы будем меньше конфликтовать. Больше будем конфликтовать, понимаете? Поэтому обычно это нормальная мирная спокойная жизнь, есть отличия слава Богу очень интересные. Это как мужу нравится хоккей, а жене нравится телесериал, какая проблема? Ну купите два телевизора. Никакой проблемы нет. А что теперь делать, как мужа заставить любить телесериал, а жену заставить любить хоккей, и зачем? Незачем. Как найти общее, как это картинка в картинке. Но оба будут недовольны.

00:31:08 Поэтому проблема в том, что мы пытаемся объединяться. Не нужно объединяться. Нужно любить друг друга и не мешать друг другу. А менять друг друга концепция грустная. Как вы поменяете? Ну тогда попробуйте поменять его вкусы, его пристрастия, его характер, невозможно. Так же и философия, как её поменяешь? Никак. Поэтому до какой-то степени время, оно дает вот эти точки пересечения, по поводу которых можно разговаривать, общаться. Но абсолютно мужу будет не интересно, если вы с ним будете говорить о хоккее, потому что это будет глупо. И мужу будет также странно с вами говорить о телесериале. Это будет тоже глупо все смотреться. Поэтому также, если у нас есть по какому-то поводу абсолютно разное мнение, разная концепция, ну просто не нужно эту тему трогать и все, пусть себе будет, вы же не волнуетесь по этому поводу. Вот у него такие же длинные волосы, как у вас? Сколько раз вы спорили по этому поводу какие должны быть волосы, скажите мне честно. Ни разу, заметьте, ни разу. Вы краситесь, а он нет, понимаете, но вы же не спорите по этому поводу, хотя абсолютно разное поведение.

00:32:41 Поэтому есть что-то разное и хорошо, у нас много чего разного, просто не нужно акцентировать на этом. Проблема в акценте. Это вот называется прикопаться, понимаете, не нужно прикапываться друг к другу, все будет хорошо. Поэтому просто живите, смотрите и не трогайте больные темы. Весь секрет семейной жизни не трогать больные темы. Вот появилась какая-то больная тема, нервничает человек по этому поводу, просто не трогайте. Потом пройдет, другая больная тема появиться. Совместная жизнь - это такой калейдоскоп больных тем, вот тут что-то началось, все же нормально вроде было, тут что-то началось, то есть такой калейдоскоп больных тем, такая карусель. Новая больная тема, та ушла, о ней забыли уже вообще, новая больная тема, понимаете, эта ушла, о ней забыли, новая больная тема. Сейчас появилась религиозная тема, уйдет, забудут о ней, никто вообще не вспомнит никогда, новая появится тема, понимаете? Вот так вот вся жизнь, в калейдоскопе.

00:33:50 Поэтому в задачу женщины входит сглаживать возникновение больных тем, понимаете, и не вступать в какую-то полемику, в какую-то борьбу, лучше всего сглаживать, потому что это естественно. Дело не в , ни в духовности, ни в религии, просто пришло время на эту тему поконфликтовать, а вот вы не конфликтуйте, вы соглашайтесь со всем, потому что любая духовная традиция говорит об одном и том же, просто разными словами, вот и все. Это как языки. То есть до сих пор нет какого-то машинного перевода между языками, то есть невозможно какую-то идею перевести однозначно на какой-то другой язык, очень сложно, так и нет машинного перевода до сих пор. Слова можно переводить, но идею переводить нельзя. Можно быть носителем этой идеи и как-то попытаться её объяснить другому человеку, то есть переводчик должен объяснять. Механическим способом невозможно, оттенок идеи разный. И тоже самое в духовных традициях, говорится одно и тоже, но немножечко на разных языках, для разных людей, для разных систем мировоззрения, для разных психотипов, для в общем-то разных настроений. Одно и тоже говориться, но на разных языках, поэтому кажется, что разное, нет.

00:35:25 Филологи знают, одно и тоже говориться, поэтому вот теологи тоже знают, что одно и тоже говориться везде. Язык другой, немножко другая экспрессивность. Где-то больше чувство , где-то больше чувства радости, где-то больше чувства предания, где-то больше аскетичности, где-то больше самопожертвования. Вот это атмосфера разная, как в каждой семье создается разная атмосфера, посмотрите. . Где-то так, где-то по-другому, но это все семьи. И тоже самое теология. Но в одной традиции больше одной эмоции, в другой больше другой эмоции, ну людям нужна какая-то эмоция. Поэтому мы собираемся по этой эмоции, она нас устраивает и мы чувствуем единство с этой эмоцией. Мы подходим для этой эмоции, вот она нас устраивает, радует. А другого не радует, ну и что? Он себе другую эмоцию берет, ну какая разница, понимаете?

00:36:32 Как сладость, торт, пирожное, все сладкое, но одно с кислинкой сладкое, другое приторно сладкое, посмотрите какой отдел сладостей большой. И человек себе выбирает какую-то свою сладость, оно все сладкое, но ему нужен какой-то подвкус, подоттенок, с кислинкой. Мне вот нравится с кислинкой, понимаете? Кому-то не нравится, кому-то другое. Вот люблю я клюкву в сахаре, знаете такая с кислинкой, могу съесть гору, вредно для здоровья, но вот нравится, вот такое именно очень сладкое, приторно сладкое, но с очень кислым в середине. А другому нет. А другому другое, понимаете. А кому-то такое, но всё равно сладкое. И тоже самое духовность. Все эти дороги ведут к Богу, факт, но вкус этих дорог разный. Вы это можете почувствовать. Эту атмосферу её можно почувствовать, она ярко отличается от атмосферы. Поэтому каждый находит себя, никакой проблемы нет. Но главное других не затаскивать за волосы в свою атмосферу, вот это будет уже перебором, это вызовет конфликт. Конфликт - это когда мы пытаемся свой вкус навязать, когда мы начинаем спорить о вкусах. С кислинкой самое вкусное, понимаете, просто клубничное варенье, в нем нет кислинки, поэтому это ерунда. Вот это уже навязывание. Ага, ещё вопросики, да.

00:38:16 [Вопрос]: «[неразборчиво] »

00:38:45 [Рузов В.О.]: Здесь мы покрыты материальным телом, а там нет покрытия. Вот душа, она и есть душа. Она всегда в центре духовного мира. Вы её всегда видите, как это называется: «И опять появился перед нами золотой шпиль адмиралтейства». Понимаете, то есть он всегда в центре, и все дороги, они идут к этому центру. Я помню меня замучила эта фраза, в детстве, да. И вот тоже самое духовный мир, то есть когда бы вы не посмотрели, везде вы увидите эту главную точку духовного мира, Бога, а душа имеет свою полную форму. То есть как это объяснить, скажем так, как-нибудь грубо. Вот мы сейчас сдутые, то есть вот нас сдули и поместили внутрь материального тела. Духовная практика – это мы берем насос и себя накачиваем, раздуваем, то есть появляется духовное тело, понимаете? Я очень грубо объясняю, то есть убираем это тело, оно не нужно. Это скафандр. Нужно, чтобы мы находились в кислотно-щелочной среде.

00:40:00 Материальный мир – это кислотно-щелочная среда, тут разъедает все, вы заметили, нет? Железяки ржавеют, тут все портится, все разъедается, все вредно, активно, называется агрессивная среда. Поэтому, чтобы душа не мучилась, её в скафандр, понимаете. А скафандр не менее агрессивный, то есть тоже гадость ещё та, понимаете. Все там, желчь, так сказать, все это. Оно имеет такую же агрессивную природу и защищает нас. Вот мы вот в этом скафандре. Самое главное его не пробивать, не протыкать, не ломать, то есть чтобы работало, все. Когда мы попадаем, то есть мы сейчас в неестественной среде, как под водой в скафандре. Когда мы выходим в естественную среду в духовный мир, мы что делаем? Скафандр снимаем, дышим полной грудью. Вот примерно так, если очень грубо, именно так и есть.

00:40:55 Поэтому да, вы уже как говорите: «Я душа», сейчас вы говорите: «Я душа в этом теле». Это все равно, как водолаз. Он говорит: «Я водолаз в водолазном костюме» Он же так не говорит. Почему? Потому что он осознает, что он просто водолаз, но он водолаз в водолазном костюме. Так как мы не осознаем, что мы просто водолазы, нам нужно этому учится, мы должны это повторять себе: «Я душа в материальном теле». Представьте себе, что сидят класс водолазов и главный водолаз-инструктор им говорит: «Главное в жизни не забыть, что вы водолазы в водолазном костюме. Если вы это ну забудете, все, тут же начнутся проблемы», понимаете? Поэтому, как только водолаз забывает, что он находится в водолазном костюме, тут же начинается сумасшествие, то есть он мучается, он неправильно осознает реальность, он неправильно оценивает ни своё состояние, ни внешнее состояние. Поэтому наша задача просто прийти в себя, мы должны вспомнить своё естественное положение, что мы водолазы, в водолазном костюме, что это агрессивная среда, с ней лучше не шутить, будут большие проблемы. Наша задача выбраться побыстрее на поверхность. А сейчас мы немножко в сумасшествии, мы думаем: «Это я водолазный костюм». Нет, там с кислородом проблемы на глубине, поэтому галлюцинации, неправильное мировосприятие. Но проходит. Да, хороший вопрос. Ещё что-то?

Можешь ли ты ответить, ЗАЧЕМ вся эта деятельность?

00:43:02 [Вопрос]: «Освобождения как минимум три вида бывает, и три цели в духовном мире, которые мы можем получить. Как определить эти цели, к которым нам стремиться? »

00:43:22 [Рузов В.О.]: Очень просто. А спросите себя: «Зачем?» и получите ответ. Как определить цель? Спросить: «Зачем?». Спросить: «Куда? Вот зачем и куда?» Очень просто определяется цель, спросите себя и сами дайте себе ответ. Вот размышления над этими вопросами и является, первой ступенью в «Зачем мне все это нужно? Куда я собственно говоря иду? Зачем я тут живу? Что будет дальше? Куда я движусь?». Вот это есть первая ступень. Корректировка движения, двигаемся куда не понятно, нужно скорректировать движение. Поэтому, когда мы задаем себе эти вопросы, мы начинаем практиковать самоосознание. «Зачем я живу? Куда я иду?».

00:44:15 А соответственно, как мы говорили, как только мы понимаем «зачем?», тут же становится ясно «как?». Поэтому и думаем на эту тему, «зачем?» собственно говоря, к чему это все. Потому что человек видит эти все подвохи этого материального мира. Он видит, он думает: «Зачем это все нужно? Зачем?» Мне постоянно задают вопрос: «Зачем это все было нужно? Почему в моей жизни все это произошло и так все плохо кончилось? Зачем оно вообще все происходило? Зачем я учился, если не могу работать по специальности? Зачем я пытался создать семью, если она развалилась? Зачем я родил ребёнка, если он спился? Зачем? Зачем я вообще все это делаю, если я умру?». Как только это появляется «зачем?», человек может корректировать свой рост. Если он этим не задается «зачем?», зачем ещё нужно, чтобы кто-то дал ответ? Поэтому, если просто «зачем», просто так в воздух и ответа нет, то начинается . То есть депрессия – это невозможность получить ответ на вопрос «зачем?» . Человек впадает в депрессию, в болезненное состояние.

00:45:33 Поэтому, если человек знает у кого получить ответ, его депрессия проходит. Он получает ответы, озадачивается, конечно же, другие стадии начинают своё развитие. Поэтому вопрос должен сочетаться с в общем-то личностью, которая может ответить на этот вопрос. Поэтому, как только у нас появляется вот эта тенденция узнавать «зачем?», мы должны тут же искать личность. Не биться головой об стену, как у нас народ просто покупает водку и сидит друг другу этот вопрос задает, друг другу или просто стакану. А толку-то, ответить-то никто не может, друг-то не ответит, друг-алкоголик не ответит. Но даже они знают, кто-то должен быть, нельзя просто самому мучится и пить горькую, нельзя. Нужно с кем-то пить, что бы хоть чуть-чуть на эту тему поговорить. «Зачем? Почему?».

00:46:34 Они пытаются разговаривать, философствуют, умничают, пытаются понять, но так как публика такая же, на этом уровне не решается вопрос. Вопрос возник в уме, и с помощью ума невозможно решить этот вопрос, необходим разум. Поэтому нужно найти того, у кого есть разум, потому что вопрос в уме возникает. Он ещё не в разуме возник, он в уме возник, понимаете. Ум - это стадия непонимания. Это умственная платформа. «Я не понимаю, зачем все это мне нужно». Разум - это уже понимание, это уже объяснение, разум - это уже возможность найти ответ. Поэтому большинство наших вопросов возникает на уровне ума и поэтому нужно найти личность на уровне разума и она нам тут же все объяснить, покажет эти связи, покажет, где они находятся, нужно найти этот вопрос, выяснить этот вопрос, где эти связи.

00:47:40 И решение всегда простое, оно не на нашем уровне, оно на ступеньку выше. Поэтому вопрос это хорошо, но если мы не нашли того, кто даст ответ, мы не выполнили свой . Поэтому наша естественная природа задаваться вопросами, но наш долг находить того, кто может на них ответить. Вот это мы уже должны сами сделать. Вот это уже наши усилия, вот тут мы уже должны приложить свои усилия и попытаться задасться целью разобрать все свои вопросы, найти на них ответы. То есть должен быть кто-то извне, кто покажет путь. Об этом будет разговор в этой главе. Именно это будет обсуждаться, что кто-то должен путь показать. Как из метро человек выходит, кто-то ему должен путь показать. Надо просто спросить: «Где кинотеатр «Победа»?». Вам покажут пальцем, кто-то должен путь показать, иначе можно абсолютно в другую сторону пойти, заблудится, кто-то извне, тот, кто знает. Ещё вопросики.

00:49:30 [Вопрос]: «Вячеслав Олегович, вот правильно я поняла, что в духовном мире тоже должны быть цели? »

00:49:38 [Рузов В.О.]: Да, только там она у всех одна - служить. То есть мы собираемся по целям. Поэтому, когда наша цель соответствует целям духовного мира, мы попадаем в духовный мир. Если наша цель соответствует целям тюрьмы, мы попадаем в тюрьму. То есть какова наша цель, туда мы и попадаем, каковы наши задачи. Поэтому, в общем-то, мы корректируем свои цели, развиваем их и попадаем в соответствующее окружение. Поэтому, если наша цель прийти к Богу, мы приходим к Богу. Если наша цель самому стать Богом, мы приходим сюда, в материальный мир, и тут у всех такая же цель . Это мир богов, тут все хотят стать Богом, у всех эта цель. Но один бог мешает другому, вот в чем проблема. Поэтому боги ругаются, мешаются постоянно, другие боги, постоянно мешают отдыхать, всячески мешают, деньги все отобрали, поэтому приходится тяжело работать, чтобы их вернуть обратно, что-то такие боги какие-то такие странные.

00:51:05 [Вопрос]: «[неразборчиво] здесь у же в материальном мире научится [неразборчиво] и в принципе это возможно реально [неразборчиво] »

00:51:17 [Рузов В.О.]: Если уж говорить об этом пути, то конечно, сейчас мы вырабатываем желание, но мы можем не научится, потому что нет самого объекта как такового, да? То есть нет у нас этого прямого контакта. Поэтому тонкость возвращения в духовный мир состоит в том, что нужно будет ещё один раз родится в материальном мире, но на планете, где сейчас присутствует Бог и научится лично выполнять какую-то свою миссию по отношению к Богу, но это уже считается, не совсем материальное рождение, это скажем так тамбур, через который мы выходим. Но просто выйти не умея ничего делать невозможно, нам будет грустно и скучно, поэтому есть это переходное рождение, когда мы должны получить квалификацию. То есть как такой некоторый институт. То есть сейчас пока мы вынашиваем в себе желание попасть в этот институт, а потом нужен сам институт, а уже после института дипломная работа, пожалуйста, выход.

00:52:21 [Вопрос]: «Об этом институте можно забыть при рождении? »

00:52:21 [Рузов В.О.]: Нет, уже все. Это как если вы пошли в институт, вы уже не забываете, что вы студент, вам напомнят, не бойтесь. Нет, это уже осмысленное рождение, поэтому оно не является материальным по своей природе, хотя ещё в материальном мире все это происходит, но уже, так скажем, получение квалификации, халявы не будет. [неразборчиво] Нет, я сказал там, где проходят реальные события, лила называется, события. Постоянно где-то что-то проходит. Мир насыщен действием, мы немножко не попали, всего 500 лет назад были радостные события, мы немножко промахнулись, кривовато чуть-чуть родились и поэтому мы должны сейчас развить своё желание, потом свою квалификацию. Но нам очень повезло, потому что есть возможность хотя бы желание развивать, далеко не в каждое время есть такая возможность развивать желание. Поэтому как можем, так и стараемся. Поэтому это уже нельзя будет называть материальным рождением, это будет предварительно духовное рождение. Там все и встретимся. Добро пожаловать. Вот, так сказать, бесплатное космическое путешествие.

00:54:11 [Вопрос]: «То есть это другая планета райская? »

00:54:17 [Рузов В.О.]: Нет. Какая-то Земля. Уровень Земли, другая Земля. Есть много Вселенных, есть много планет нашего уровня. Уровень Земли называется, там, где есть процесс, где что-то происходит. Но, в любом случае, я не являюсь корректором вашего пути, поэтому там посмотрите, сам принцип. Вам будет всё равно в принципе, потому что это будет уже частью духовной жизни. Тоже говорить на эту тему невозможно, потому что это духовная реальность, это то, что выходит за рамки нашего осмысления. Мы можем осмыслить то, что вот в нашей реальности происходит, но выход из реальности это уже мы можем как вектор теоретически понять, а потом просто увидеть, как это происходит. То есть это можно видеть, а глубоко обсудить это невозможно. Ну вот я вот рекомендовал почитать трактат «Путешествие Гоп Кумара», вот там много разных этих тонкостей, планет описывается, движений, верх, вниз, налево, направо, такое интересное произведение.

00:55:57 Путешествие Гоп Кумара. Ищите, есть, я читал, и слушал, и семинары есть большие, найдите, послушайте, почитайте. Это очень высокая тема, поэтому я не квалифицирован на эту тему разговаривать и лучше послушать других авторов, кто в этой теме хорошо разбирается, я не специалист по духовным мирам. Найдете, послушайте сейчас нет под рукой в общем-то, просто найдите, все это есть, приложите немножко усилий, поспрашивайте, в философскую книгу обратитесь, найдите. Все это решаемо, сам принцип.

Три состояния сознания

00:56:53 [Вопрос]: «Знаете даже просто сейчас вот [неразборчиво] у меня уже так вот....как-то я пытаюсь все это то, что у меня есть [неразборчиво]. У меня уже такое чувство, такое легкое сумасшествие начинается. И все настолько это кажется нереальным, что просто все время хочется плакать. Как со всем этим [неразборчиво] успокоить себя [неразборчиво]? »

00:57:24 [Рузов В.О.]: Есть три состояния. Первое состояние, когда сознание материалиста, нам кажется духовная жизнь нереальной и сумасшедшей. Есть второе состояние, когда развив в себе духовное видение нам кажется абсолютно сумасшедшей и нереальной материальная жизнь. А есть третье состояние, посередине, когда нам кажется все абсолютно сумасшедшим, нереальным, и непонятно что делать вообще и куда идти. Посередине между ними. Поэтому нужно просто пройти эту переходную часть. Знаете, это когда куда-то едешь далеко и кажется нереальным, что я вот сейчас тут сяду в аэропорт, а там выйду. Вот когда первый раз в Индию летишь, это абсолютно нереальная ситуация. Вот садишься, ты ещё тут и уже в самолёте летишь, уже чувствуешь, что-то отпускает, та реальность, а эта уже надвигается, чувствовали, нет? И когда выходишь, этот сам аэропорт вот это переходное место, это уже какая-то такая.... уже: «Где я? Кто я? » Уже тут таможню прошел, там ещё не прошел, и уже понял, что уже здесь все, а там ещё нет, и вот все такие ходят видели, отключённые, и ничего не понимают: «Кто мы, где, что?».

00:58:41 Вот это состояние, его нужно просто пройти. Такое вот состояние перехода оно есть, нужно просто не волноваться и спокойненько продолжать идти, вот тупо проходить все эти таможни, получать багаж, и потом вы выходите, все, Домодедово: «А, понятно где я», или выходите в духовный мир. То есть хочется плюнуть на все, все это так долго, эти очереди ужасные, вещи проверяют, то се, обыск: «А не осталось ли у вас материальных желаний?» Так меня раз там остановили, я там пытался пройти с женой, мне говорят: «У вас есть что задекларировать?» Я говорю: «Хорошо бы, если б было» И они засмеялись и пропустили, не стали проверять, то есть даже просвечивать не стали и обыск проводить, прямо мимо всего этого рентгена провели, то есть, сам принцип.

00:59:38 Все нужно просветить, и вот сейчас мы находимся в состоянии таких просвечиваемых. Этот вот рентген духовной жизни он просвечивает нас, а точно ли мы хотим сюда идти, а точно ли нам это надо, а не просто ли мы хотим пошутить над всем этим, поиздеваться. Поэтому допуск дается, когда мы проявляем свою решимость, когда вот все проходят: «А вот этого не надо, вот воду нельзя провозить», понимаете. «Это вот ножницы нельзя, вот это вот зажигалку нельзя», то есть начинают вытаскивать. И мы: «А как же я там без воды?» «Вам дадут», понимаете, ещё замучают, поспать не дадут, одну воду будут давать. «А как же без ножниц?» «Там купите», понимаете. «А без зажигалки?» «Там курить всё равно нельзя». Знаете, и вот проводят человека через все это, вытаскивают все это. А не дай Бог контрабанда материальных желаний. Вот, пока не прошли, немножко так грустно.

01:00:41 Проходим, садимся, едем, взлетаем, ещё последняя проверочка, ну а что делать? Даром ничего не дается. То, что дается легко, не оценивается, поэтому нужно заплатить эту цену, пройти все эти . Все хотят путешествовать, но любой путешественник вам скажет, что главная проблема в путешествиях – это дороги. Особенно страшное слово, то есть путешественником вы становитесь тогда, когда от слово «таможня» вас начинает выворачивать наизнанку: «Опять таможня!». Вот тут все, тут путешественники все понимают друг друга: «Таможня!». Вот это слово оно просто разрезает душу. То есть нужно чем-то платить за это все. Поэтому нам тоже нужно пройти эту таможню. Но перед тем, как нам открываются духовные реальности, необходимо пройти таможню, избавится от каких-то грубых материальных желаний, чтобы, так сказать, не наследить.

Материальные и духовные желания

01:01:50 [Вопрос]: «Вот эти желания, они настолько переплетаются. Вот как здесь можно полностью освободиться от материальных желаний? Допустим, я себя сейчас поймала на мысли, сегодня, о том, что у меня нет вообще никаких желаний, слава Богу хоть осталась одно на лекцию поехать и книгу почитать, но я-то понимаю, что это связано там с иллюзией... Но эти желания значит нас как-то заставляют, для того, чтобы заботиться о всей семье, надо желать эту семью, надо куда-то одеваться, идти, ещё что-то, всё равно эти желания они нужны даже для того, чтобы какие-то духовные желания проявлять, нужны какие-то материальные, просто они как-то... Я не могу их просто взять и разделить - вот это вот материальные, а вот это духовные ».

01:02:37 [Рузов В.О.]: Они не разделяются. Они очищаются, они трансформируются. Не пытайтесь их разделять. Человек хочет есть, вопрос - что он хочет есть. Человек хочет пить, вопрос - что он хочет пить. Человек хочет работать, вопрос - для чего он хочет работать, понимаете? То есть для чего, вот для чего определяет материальное или духовное. Если для себя - это материальное, если для Бога - это духовное, понимаете? Вот и все. Трансформация, не разделение, нет такого разделения.

01:03:13 Это как торт, как пирог, допечённый, недопечённый. Что его отделяет? Просто вот какое-то время его отделяет, но пирог один и тот же. Вот он ещё недопечённый, вот ещё сырой, ну какое-то время он постоял и пум, уже допечённый. Так же и желания. Вот оно ещё материальное, а вот немножко подождали, поработали, оно уже стало духовным, понимаете? То есть нет такого, что просто отдельно незапеченные пироги, а вот запечённые пироги. Нет, это состояние. Поэтому материализм - это состояние желания, и духовность - это состояние желания. И вот мы видим, как это все происходит. Поэтому на каком-то моменте вот эта материальность уходит, а духовность ещё не появилась, поэтому кажется, что ничего нет. А нет, дальше просто духовность. Нужно просто пройти дальше и будет одухотворение желания. Очень просто. Как вот это состояние в самолёте, оттуда уже вылетел, туда ещё не прилетел, вот тупо сидишь и ждешь. Уже не там, ещё не здесь. Нужно просто дождаться и прилетишь, а в самом самолёте грустно, не понятно что. В принципе ничего сложного. Разобрались? На все вопросики ответили?

О чем говорить с духовными людьми?

01:05:05 [Вопрос]: «А можно вот ещё вопрос? Вот мы говорили о том, что взаимодействие, вот допустим, когда человек в теме и не в теме. А вот когда два человека в теме, вы как раз говорили по поводу... там допустим даже в одной традиции, да? Вот я сегодня поймала себя на мысли, о том, что когда я только начала что-то изучать, то, не ведая, я общаясь с людьми в этой традиции, и совершала огромное количество оскорблений, сейчас я только понимаю, что это были оскорбления. . А вот о чем можно уже сейчас с человеком в этой же традиции говорить? О философии? Но, в любом случае, это высоко и кроме как вопросов ответов общения не получится с моей стороны, правильно? Потому что нечего сказать, а о материальной жизни уже тоже вроде бы как с человеком духовным... просто время тратить получается об этом с ним говорить. И вот даже на каких-то фестивалях, ты видишь люди, они просто читают мантру и естественного его трогать как-то совершенно не хочется. А в чем заключается общение вот с такими людьми? Как найти эту точку взаимодействия и о чем можно говорить вот с человеком допустим [неразборчиво]? »

01:06:27 [Рузов В.О.]: Принцип общения,в общем-то, на нашем уровне, это обучение. Поэтому мы видим, что умеет делать человек и мы от него этому учимся. Что человек умеет, мы от него это и берем, понимаете? Если человек умеет логически объяснять нам какие-то знания, мы получаем от него это. Если человек умеет качественно повторять мантру, мы берем от него это. Если человек умеет что-то другое, мы берем это другое. То есть мы берем что-то от другого человека, а ему даем то, что сами умеем. Что-то мы умеем в любом случае. Это обмен. Вот и меняемся. Берем от него то, что он имеет, даем ему то, что мы имеем, происходит обмен. Очень просто

01:07:17 [Вопрос]: «Спрашивать вайшнава о том, какой учитель, какой уровень, это вообще нормально или нет? Или это все-таки ну как-то вот мне допустим.., я не знаю, что можно спрашивать, а что нет, чтобы не оскорбить ».

01:07:35 [Рузов В.О.]: Нет такого прямо сложного оскорбления прямо, то есть сам по себе вопрос не является оскорблением, понимаете? Поэтому в принципе вопросом вообще невозможно оскорбить никого. Вы же спрашиваете. То есть это подразумевает, что вы не знаете. Поэтому получаете ответ, и уже получив ответ, вы уже можете оскорбить, понимаете? Например, ну я просто говорю, вы спрашиваете вот про уровень, да? Например: «Этот человек возвышенного уровня или нет?» Он говорит: «Возвышенный» А вы говорите: «Да какого он возвышенного уровня?» Вот это уже оскорбление. Если вы спрашиваете, это не оскорбление, а если вы тут же пытаетесь принизить, например, это уже оскорбление, понимаете?

01:08:16 Поэтому сам по себе вопрос не оскорбителен. В вопросе нет оскорбления, не может быть оскорбления. Поэтому наш путь он очень простой - это вопрос-ответ и на этом пути нет оскорблений как таковых. Очень безопасный путь. Если бы вот мы высказывались, вот тут уже можно было дров наломать. Как вот например, мы говорили теософские общества, все по очереди высказываются, нет вопросов и ответов, вот там такого вообще можно понаслушаться, такой галиматьи, таких оскорблений, такого всего. Потому что сама по себе система не защищена. А тут защищённая. Сама - это вопросы и ответы. И мы также дальше продолжаем. Очень просто.

01:09:09 Поэтому даже получив ответ и задав новый вопрос мы опять не можем совершить оскорбление. Оскорбление появляется тогда, когда мы высказываем своё критическое замечание, то есть ни вопрос, ни ответ, а высказываем своё критическое замечание. Вот тут можно дров наломать. Поэтому если мы просто общаемся друг с другом, даже простые люди так общаются. «А что у вас с ним происходит?» То есть не сразу мы высказываемся. Мы сначала спрашиваем: «А какие у вас там отношения», понимаете? И они говорят: «Ну мы хотим создать семью», понимаете? «А как вы хотите создать семью?» Да, видите как, так более-менее безопасно. А если вы сразу подходите и говорите: «Ты что с этим бедолагой связался, что вы там хотите создать, да что у вас там получится, да сами подумайте» Это уже сразу оскорбительно, видите как. А если вы подходите и спрашиваете, это не оскорбительно. Да, это может быть нахально, но не оскорбительно. Человек спрашивает, почему нет, имеет право спросить, понимаете? Какая проблема? Никакой проблемы. Поэтому безопасный проверенный метод, никаких оскорблений нет. Очень просто.

01:10:22 Это фактически с молчанием можно сравнить. Вопросы и ответы - это уровень молчания, потому что в реальности мы ничего не произносим. Мы не произносим какую-то свою оторванную идею. Мы задаем вопрос, получаем ответ, а реальной речи нет, разговора реального нет. Есть чистый стопроцентный обмен информацией, но речи нет. Речь начинается тогда, когда человек начинает свою великую точку зрения высказывать. Вот тут начинаются проблемы сразу же. «А я думаю», и все, тут началось. Как только человек сказал: «А я думаю», понимаете, вот тут же начинается все. Если человек спрашивает, то тут все безопасно. Поэтому в общем-то первые лет 20 лучше находится на уровне вопросов и ответов. Безопасно, что хотите у кого хотите спрашивайте, абсолютно безопасно, никто не обидится, никого не оскорбите. Хоть у кого, хоть у самого великого самый тупой вопрос, никто не обидится, никакого оскорбления.

01:11:30 Обычно так и происходит. Самые тупые вещи спрашивают у самых великих, понимаете? Хочется почему-то. И это не обидно. И самый великий просто отвечает на тупой вопрос и абсолютно никому не обидно, никто не обижен и никто не оскорблён. Никакой проблемы, понимаете? Видите все как не просто, так система пятитысячелетней давности, до сих пор работает. Просто мы не задумываемся, как это работает, а на самом деле система продуманная, поэтому и мы так пытаемся, видите. И учимся этому. Чему мы учимся на лекциях? Именно этому. Задавать вопросы, слушать ответы, и так все безопасно. Вот если вы просто так живете даже, все будет безопасно. Даже материальная жизнь, основанная на вопросах и ответах, абсолютно безопасна. Даже у милиционера можете подойти и спросить. «Извините, что мне делать, если я потерял свои права?» И вам помогут, понимаете? Будут помогать. В этом секрет. Поэтому все трактаты они все даны этим методом. Вопросы-ответы, вопросы-ответы, все. Нет такого вот монолога, везде вопросы-ответы, вопросы-ответы. Разобрались. Спасибо большое.

Данная статья адресуется тем, кто уже принял в себе и дух и материю, и осознал разницу между познанием и невежеством, между Божественной природой бытия и животной.

Тем, кто Вступил на путь духовного развития и совершенствования, кто чувствует истинные устремления души и слушает голос своего сердца. Тем, чей жизненный путь связан с самопознанием, осознания Себя, жизни, Бога, Вселенной. Кто понял и полностью ощутил одну великую цель — Служения человечеству. Для таких людей данная статья будет очередным шагом на пути в вечность.

Она поможет осознать, кто где находится и куда следует обратить свое внутренне внимание.
Данная информация НЕ является догмой или правилом. Она является результатом Личного духовного опыта, а также анализа многих духовных людей и книг на данную тематику.

И самое важное. Гармонии внутри — это гармония между Сознанием и Личностью. Это основа основ. Когда выстраивается чёткий, плотный, постоянный канал между ними, тогда возможно последовательное развитие без сильных падений, сильных скачков и перепадов. Духовная сила начинает естественным и неспешным образом накапливаться, буддхический центр благодаря этому формируется и крепнет, развиваются нижние оболочки, ментальная и астральная. Они наполняются и постепенно укрепляются, развиваются и становятся более чувствительными и что самое важное более стабильными. Стабильность их развития достигается за счет Осознанности.

Итак, перед нами Этапы Духовного Пути:

1. Столкновение. Это первый и тот самый этап, на котором человек впервые сталкивается с информацией, которая противоречит известным и общепринятым установкам в социуме, которая выводит за рамки привычного мировоззрения. Здесь у человека есть выбор, либо не верить, отрицать, отталкивать знания и информацию, либо заинтересоваться и постараться узнать больше, чтобы лучше понять.

2. Познание . Этап активного познания. Человек проявляет интерес к разным областям знаний, расширяет свой кругозор, за счет новой информации, он начинает делиться с окружающими, прочитанным и услышанным. Начинаются первые трудности во взаимопонимании: споры, непринятие. Но процесс познания идет, потому как выбор сделан, и человек начинает различать людей по уровню развития сознания, по уровню восприятия жизни. Он узнает материальный мира — это не предел, что есть за этим еще что-то, начинает понимать что жизнь - это возможность для развития. Теория и знаний описанный в различных источниках с которым он знакомится, постепенно приводят к тому, что человек решает заняться практикой, чтобы качественно изменить свою жизнь, изменить себя и собственную реальность.

3. Практика . Теория встречается с практикой. Человек начинает изучать движение энергий внутри себя, начинает лучше чувствовать свое тело, занимается медитациями, энергетическими упражнениями, осваивать свои чакры. Упражнения базовые, все направленно на улучшение самочувствия и улучшение своего благосостояния. Человек хочет добиться намеченных целей, используя духовные практики. Хорошо, если в этот момент времени рядом с человеком находится Духовный Учитель или Наставник, потому как путь тернист и не прост и поддержка здесь будет очень кстати.

4. Выбор направления . И далее, вследствие неудач в достижении поставленных целей, человек понимает, что есть в его жизни более сильные факторы, чем его собственная энергетика и воля. Он отмечает периоды взлетов и падения на энергетическом уровне. Понимает, как лучше распределять жизненной силы, куда направлять энергетические потоки и старается использовать свое время и энергию максимально эффективно. В конечном итоге, понимает что ему нужен выбор направления для дальнейшего роста и развития, так как его прежние ценности давно изжили себя. Все, как правило, заканчивается тем, что старые ценности пересматриваются, и ему приходиться делать выбор своего дальнейшего жизненного направления. В связи с этим выбором выбирается новая система ценностей. Выстраиваются новые цели. Иногда этот этап длится какое-то время, у каждого индивидуально, все зависит от того насколько человек готов принимать себя нового и готов отказаться от цепляний за старое.

5. Отказ . Крах. Все представления о том, что важно, что необходимо, а что нет - разрушатся. Человек встречается с тем, что мир по своей сути иллюзорен. Все формы, с которыми он сталкивается временны, все состояния которые можно достичь, тоже временны и их изменчивый поток и есть Жизнь. Выбранные им же ранее направления и цели не дают той отдачи, и эффекта, которых он ждал. Он чувствует что нечто более совершенное управляет его жизнью, что от него самого зависит совсем не многое.

6. Созерцание . На этом этапе происходит нечто интересное. После Отказа становиться так сказать независим от внешнего, и на все смотрит беспристрастно. Потеряв зависимость от идеалов, человек становиться по-настоящему свободен и начинает любить иронию жизни, сочетание высокого и низкого, духа и материи, находит баланс между различными полярностями. Его видение становится шире, он наблюдает за миром с позиции постороннего наблюдателя.

Проходит время, измеряемое в днях, месяцах, годах, но духовное знание при этом, как бы сложным не оказался период «Отказа», оно все равно остается, и как бы человек не запутался в себе, оно многое проясняет. В конце концов, человек замечает что мир более гармоничен, чем он думал. Он конечно же не подчиняется идеалам той или иной группы людей, а развивается динамично, периодически меняет свою структуру, и даже свой путь движения, оставаясь единым целым живым организмом.

Результаты этого этапа могут быть разными для тех или иных людей. Созерцание приводит к более глубокому пониманию гармонии и структуры мира.

7. Полное Принятие . Этот этап, когда человек начинает принимать мир таким как он есть, и становиться благодарен всему что с ним происходит, понимая что это естественны ход событий, имеющий под собой основания. Если раньше он ждал чего хотел, то теперь он спокойно воспринимает все, что происходит, не мучая себя ожиданиями и не истязая себя разочарованиями.

Где-то на этом этапе, становиться понятно что главный Учитель - это сама Жизнь. Человек теперь ощущает Бога вокруг себя и внутри себя, понимает что в каждом событии соприкасается воля человека и воля Бога.

8. Осознанная Устремленность . Здесь происходит вспышка сознания. К этому этапу, человек уже хорошо научился видеть сакральный смысл происходящего, он уже готов к этому раскрытию Бога. Происходит вспышка сознания и рождается Осознанная Устремленность. Этот этап примечателен тем, что человек не ищет каких-то новых знаний, эзотерических тайн, секретных техник, он ищет саму Суть, потому что к этому моменту он действительно осознал всю его важность и силу.

Этот этап очень насыщен энергетически. Духовное тело человека начинает расти гораздо быстрее чем обычного, оно собирает в себе духовную мощь, наполняя свое сознание силой духа.

9. Встреча . Посвящение. Наполнив себя силой духа, человек становиться готов к встрече с Богом внутри себя. Это может быть самостоятельным процессом, может произойти с помощью наставника, но этот момент ни с чем не спутать. Это встреча с Создателем. Сознание человека встречается с Богом и приходит в состояние Высшего Блаженства Радости и Счастья. Оно получает огромный энергетический импульс Любви, и само начинает излучать эту Любовь к Богу и всему миру.

Посвящение в данном случае передается человеку как мощный импульс духовной энергии, который остается в сознании человека навсегда, как память и опыт. Часть из этого импульса приносит знания сразу, остальное же раскрывается постепенно после этого этапа. После этого Посвящения человек начинает принимать информацию напрямую из Сознания Бога (Это может восприниматься как знания-звуки высших сфер, или как хроники акаши, или как вещие сны, но главное, что человек становиться восприимчив к информации свыше, он находит ответы на вопросы уже внутри себя, а не снаружи, чтобы что-то узнать, достаточно выйти на нужную «волну» послать запрос и получить ответ).

10. Слияние . На этом этапе происходит Слияние с Создателем. Два Сознания обретают настолько прочную связь и постоянный контакт, что их мысли и их воля начинают совпадать. Человек получает постоянный энергетический канал, идущий от сознания Создателя. Слияние происходит на атмо-монадическом уровне, канал энергии проходит по всем энергетическим телам.

Главными и желаемыми действиями и устремлениями человека становятся служение эволюции сознаний людей и бесконечное распространение Любви на окружающий мир. Он становится сосудом и проводником Божественной Любви и Осознаний.

Человек трансформируется в Мессию - Человека с великой миссией и уникальными способностями её реализовать. Он начинает проводить высочайшие Божественные энергии, Творит и дарит Любовь, Открывает духовные пути людям и исцеляет их. Каждый соприкоснувшийся с таким Божественным человеком меняется навсегда. Воистину такой человек становится подобен Творцу.

Этот этап можно было бы назвать заключительным. Но на самом деле это начало Абсолютно иного духовного и физического существования. И соответственно Развития!

————————————————————
Подключение к электросети: оао западные электрические сети здесь.

Офисная мебель: кресло руководителя , офисные диваны: широкий выбор, приятные цены.

Как быть, как жить, что делать и чем заниматься, если есть четкое внутреннее убеждение, что мало жить обыденной жизнью большинства людей, что жизнь проходит в ежедневных заботах и хлопотах, все больше бытового, семейного направления… Благодаря Вам теперь ясно, что можно успеть хоть что-то сделать для жизни, людей и Земли, но как быть с некоторыми личными, добровольно взятыми на себя обязательствами в лице семьи, супруга, детей, работы? Путь ученичества, путь Служения – это путь самоотречения от всего личного; не будет ли он предательством по отношению к ним? Сколько времени может занять период становления и подготовки? Останется ли время и будет ли вообще шанс принести свою помощь этому миру, ведь только на изучение Агни Йоги может уйти некоторое количество лет..

Семья

.
.

Каждый человек, решивший посвятить себя Духовному Пути, рано или поздно задаётся вопросом: каким образом совместить этот Путь с обязательствами перед семьёй, детьми, работой? И возможно ли это вообще, если Духовный Путь есть путь самоотречения и ухода от всего личного? Попытаемся ответить на эти вопросы.

.
.

Начнём с семьи, но для этого вернёмся к статье . В ней мы условились различать два понятия: Путь к Свету и Духовный Путь. Если говорить именно о Пути Духовном, то мы можем утверждать, что этот Путь в настоящее время с личной (семейной) жизнью не совместим. Мы говорим о настоящем времени, так как сегодняшние условия и требования разительно отличаются от условий и требований пятидесятилетней давности, когда завершалось написание Агни Йоги. Причём судить мы можем только на основании своего опыта, поскольку о других духовных организациях современности нам почти ничего не известно.

Изначально наша позиция в этом вопросе не была столь категоричной. Когда формировалось наше Общество, к нам приходили люди различного возраста и семейного положения. Некоторые пришли вместе со своей парой или детьми, несколько пар было создано уже в Обществе. Мы искренне радовались их созданию, зная, что именно мужчина и женщина, создавшие семью и объединённые духовной целью, способны во время духовной работы максимально объединять и взаимно усиливать общую энергетику своих аур – при условии, что каждый в своём движении выкладывается до предела. Однако сейчас, к огромному сожалению, мы вынуждены констатировать факт, что ни одна из попыток совместить духовное развитие с личной жизнью не увенчалась успехом. И это при том, что за семнадцать лет существования нашей организации такие попытки предпринимались десятками, если не сотнями людей, в том числе и некоторыми действующими членами нашей Общины.

Анализируя этот неудачный опыт, мы взглянули на вопрос человеческих отношений и духовного развития с позиции психической энергии – и всё стало на свои места. Поделимся здесь своими рассуждениями и выводами.

Известно, что мужчина и женщина, создавшие пару, связаны друг с другом по большому количеству каналов. Это значит, что у них много идентичных энергий, которые, сливаясь, образуют общее энергетическое поле. Оно тем плотнее, чем ближе и теплее в семье отношения; энергии его усредняются по силе. В этом общем поле находятся и дети. Кроме того, ребёнок до семи лет, чакры которого ещё полностью не сформированы, энергетически зависим от матери и имеет с ней сильную связь. После семи лет эта связь сохраняется, но с возрастом постепенно ослабевает по мере того, как ребёнок приобретает самостоятельность.

Мы подходим к тому, что любой человек, связанный семейными узами, никоим образом не может избежать взаимного влияния энергетики всех членов своей семьи. Причём под семьёй мы подразумеваем не только мужа, жену и детей, но и других родственников, живущих с ними под одной крышей, так как совместная жизнь способствует усреднению энергетики. Что же произойдёт, если кто-то из членов семьи начнёт развиваться духовно?

Мы уже говорили о том, что в процессе духовного восхождения энергетика человека очищается, утончается и приобретает силу. Если его семья не развивается духовно вместе с ним, то постепенно между ними начинает увеличиваться разница в вибрациях и уровнях сознания, проявляющаяся в разного рода непониманиях и охлаждении отношений. Причём чем больше перепад в уровнях развития, тем меньше остаётся между людьми общего, вплоть до того, что в какой-то момент они становятся друг для друга абсолютно чужими. Страдания от такого отдаления испытывают обе стороны. Один, тот, что развивается, страдает от непонимания близких и становящейся всё более тягостной для него домашней атмосферы, препятствующей его развитию, а другим членам семьи не менее тягостно жить в его слишком высоких, и потому дискомфортных для них вибрациях, которые их попросту раздражают и провоцируют неконтролируемые всплески негативных эмоций.

Дело здесь ещё и в том, что духовное развитие не может касаться только внутреннего мира человека, оно неизбежно влияет на весь его образ жизни. Редкие люди, целенаправленно не работающие над собой, с радостью принимают эти перемены в своём окружении, неизбежно затрагивающие и их самих. И причина не обязательно в том, что они против развития своего близкого, хотя нередко встречается и такое. Просто люди по своей природе инертны, и любые изменения, пусть даже и к лучшему, причиняют им дискомфорт, так как нарушают привычный уклад их жизни. К тому же всё непонятное их чаще всего настораживает и пугает, тем более если это касается родного им человека, а иногда они просто боятся утратить над ним свой контроль. Конечно, на первых порах, когда он отказывается от самых грубых пагубных привычек, это может даже приветствоваться. Но очень редко можно встретить тех, кто умеет уважать право выбора другого и готов мириться со всё большим количеством времени и внимания, которое в процессе движения он начинает уделять не семье, не её интересам, но эфемерному для них Духовному Пути. Порой такие члены семьи, противящиеся развитию их близкого, в стремлении избежать перемен или из эгоистической к нему любви становятся невольными сообщниками тьмы. Подобный случай хорошо проиллюстрирован в книге К.Антаровой «Две жизни» на примере семьи пастора.

Некоторых эти аргументы, говорящие о невозможности духовного развития в семье, не убеждают, и мы сталкиваемся с утверждениями вроде: «В моём случае всё получится, моя семья меня поймёт и поддержит». Конечно, семья вполне может не препятствовать и даже поддержать. Но не стоит упускать из внимания энергетическую сторону вопроса.

Духовный Путь – это путь сотрудничества с Иерархией, путь Служения, который как минимум предполагает готовность человека быть постоянным проводником пространственных энергий. Чтобы выполнять для Земли хотя бы такую простейшую духовную работу, необходимо иметь вибрации, соответствующие вибрациям пространства (согласитесь: передавать другим то, чего не достиг сам, попросту невозможно). В наше время, время Армагеддона, потоки огненных энергий, льющихся на Землю из космоса, достигли большой силы и утончились невероятно, продолжая усиливаться и утончаться с каждым днём. Именно они задают тот минимальный уровень, выйдя на который человек может стать сотрудником Иерархии. А теперь – простая арифметика: возможно ли достичь такого уровня, живя в семье, если в её общем энергетическом поле вибрации всех её членов усредняются? Даже если семейная пара готова развиваться совместно, есть ещё дети, которые будут неизбежно понижать общую энергетику и оттягивать на себя силы, пока полностью не станут на ноги и не отделятся от родителей или не станут развиваться вместе с ними.
. .

Вопрос, касающийся детей, вообще довольно сложен. Рождение и воспитание ребёнка – это большая ответственность, которую родители берут на себя добровольно. Обязательство это можно считать выполненным по достижении ребёнком полной самостоятельности. С позиции энергетики человек полностью сформирован как самостоятельная личность к двадцати одному году, однако многие становятся независимыми раньше или позже этого срока – это уже зависит от воспитания. До этого времени он остаётся связан с родителями, оказывая своё влияние на общее энергетическое поле семьи.

А теперь посмотрим, что происходит, если родители, имеющие несовершеннолетних детей, становятся на Духовный Путь. (Здесь уточним, что в первые годы существования нашего Общества уровень пространственных энергий был гораздо ниже сегодняшнего и, соответственно, требования к духовно идущим также были не столь высоки, позволяя двигаться в семьях – во всяком случае, до определённого уровня. Этот наш опыт мы здесь и опишем).

Мы знаем, что ребёнок приходит на землю с определёнными кармическими накоплениями, как тёмными, так и светлыми, которые естественным образом проявляются (или не проявляются) в процессе жизни. Духовные вибрации его вставших на Путь родителей невольно воздействуют на его Дух, активизируя спящие в нём накопления, лежащие ближе к поверхности, которые сами собой могли бы в этой жизни и не проявиться. Конечно же, ребёнок этого процесса не осознаёт и не может его контролировать – это порой не под силу и подготовленному взрослому. И здесь начинаются проблемы, с которыми в своё время столкнулись несколько семейных пар из нашего Общества.

У одних добрые, отзывчивые и покладистые дети вдруг резко, без видимых на то причин, изменились в худшую сторону, став замкнутыми и агрессивными, а некоторые начали воровать и получать удовольствие от чужих страданий. Все эти изменения никак нельзя было списать на подростковый период, потому что они случались в возрасте от пяти до девяти лет. Конечно, здесь нельзя сбрасывать со счетов возможные ошибки в воспитании, но глубина и внезапность изменений говорит в пользу тёмных накоплений, вызванных к проявлению духовными вибрациями родителей. Само собой, дальнейшее духовное развитие родителей в этом случае становится невозможным, потому что аура семьи отягощается негативными вибрациями ребёнка, а все силы бросаются на урегулирование ситуации в семье.

Другой пример – когда вибрации родителей задевают в ребёнке светлые накопления и пробуждают в нём стремление встать на Духовный Путь. В нашей практике были подобные случаи, когда дети старше десяти лет, развиваясь в аурах духовно идущих матерей, за очень короткие сроки достигали уровня, позволяющего принимать довольно высокие вибрации. Наша радость за них была недолгой: быстрый взлёт вскоре сменялся не менее стремительным падением, что было, в общем-то, закономерно. Ведь только за счёт внезапно поднявшихся высоких накоплений, не поддержанных ни знаниями, ни психическим и физическим соответствием занимаемому уровню, ни даже пониманием происходящего, долго удерживаться на достигнутых позициях невозможно. Для кого-то из этих детей резкий перепад в вибрациях не прошёл бесследно, на какое-то время выбив из колеи организм и нервную систему.

Эти ситуации позволили нам сделать вывод: высокие вибрации идущих духовно родителей могут повлиять на их детей самым непредсказуемым и, исходя из нашего опыта, не лучшим образом. Потому мы считаем разумным сначала выполнить свой долг по отношению к детям, и только после этого задумываться о становлении на путь Служения. Тем более что бытовые проблемы, заботы и хлопоты, связанные с воспитанием ребёнка, всё равно сделают духовное восхождение невозможным физически, так как будут отнимать массу времени и сил и постоянно отвлекать внимание на разрешение вопросов земного плана.

В нашей практике были и такие случаи, когда сильное стремление к Духовному Пути проявляли именно дети. Поскольку родители, сами не идя духовно, не препятствовали им в их стремлении, а наоборот, всячески поддерживали, мы стали проводить с этими детьми занятия, на которых передавали им доступные на их уровне знания. Дети открыты новому и, будучи свободными от свойственных взрослым рамок и ограничений, очень легко воспринимают информацию. Приняв созвучные им основы Пути Света и следуя им, они начали быстро отрываться по вибрациям от своих семей и на каком-то этапе стали ощущать себя в них чужими. Кроме того, контактируя с внешним миром, в котором царят совсем другие принципы, сталкиваясь с непониманием и жестокостью сверстников, они начинали ощущать себя чужими и в этом мире, правила которого были для них неприемлемы. Как результат – внутренний конфликт, сопровождающийся глубоким чувством одиночества и безысходности: выходит, всё то, что они считают правильным, что так близко их сердцу, имеет значение только для них самих, а окружающие живут по совсем другим законам? И как же возможно жить в таком мире? Представьте, какие душевные страдания подобные переживания могут доставить ребёнку, потерявшему опору в жизни и не понимающему причин с ним происходящего. Поэтому, чтобы не усугублять ситуацию, мы вынуждены были прекратить всякое общение с такими детьми, после чего их вибрации постепенно вернулись на естественный для них уровень и, как следствие, нормализовалось внутреннее состояние.

Случившееся стало для нас бесценным уроком: нельзя вырывать ребёнка из той среды, в которой он растёт. Его первейшая задача – адаптироваться к жизни в социуме, каким бы он ни был. Конечно, замечательно, если ребёнок воспитывается в ауре семьи, стремящейся к Свету, с рождения впитывая правильные понимания. Но при этом родителям важно помнить, что их ребёнку придётся жить именно в этом мире со всеми его несовершенствами, а для этого необходимо закалить его психику и научить отстаивать себя, чтобы он не сломался, сталкиваясь со злом, несправедливостью и чуждыми его совести принципами других.

После произошедшего стало окончательно понятно, что ребёнок с неокрепшими телом и психикой, с несформированной энергетикой не может без ущерба для себя находиться в высоких вибрациях большой силы – во всяком случае в наше время, когда вокруг так много проявлений тьмы. Скорее всего, именно контраст между Светом и тьмой, Истиной и её искажениями, становится тем разрушающим фактором, с которым не в состоянии справиться детское сознание. Возможно, в будущем, когда человеческое общество научится жить в согласии с Космическими Законами, всё будет по-другому и духовный потенциал человека сможет беспрепятственно раскрываться с самого детства. Но сейчас, когда атмосфера для этого столь неблагоприятна, принимать решение о становлении на Духовный Путь он должен только по достижении им полной независимости во всех отношениях. Этот выбор должен делаться самостоятельно и осознанно, так как человек в полной мере должен понимать, от чего ему придётся отказаться, встав на Духовный Путь, с какими трудностями на нём он может столкнуться и какую ответственность он на себя берёт.
. .

Теперь – о духовном восхождении парами и о том, почему мы отказались от этого пути в своей практике.

Как уже было сказано, мужчина и женщина, объединённые общим энергетическим полем и идущие духовно, способны наиболее результативно работать для пространства, так как совместные энергии в идеале могут усиливаться до семи раз, и именно в паре объединение происходит по максимально возможному количеству каналов (опять же, в идеале). На заре создания нашего Общества знание этого послужило для нас основным доводом в пользу движения парами. Но чтобы это движение происходило, должны быть соблюдены два условия. Во-первых, полный отказ от личного со стороны обоих партнёров. То есть их отношения должны строиться на принципах самоотдачи во имя цели (духовной работы на благо всего человечества), и всё, не согласующееся с этой целью, должно быть без сожалений отставлено. Во-вторых, партнёры должны находиться на одном уровне. Как выяснилось, соблюдать эти условия постоянно – задача практически невыполнимая. Люди либо незаметно для самих себя переключаются на личные взаимоотношения, забывая о цели, либо между ними происходит слишком большой разрыв в уровнях развития, делающий дальнейшее движение в паре невозможным.

С личным вопросов не возникает. А вот то, почему движение в паре возможно только при одинаковых уровнях, следует пояснить.

Вообще-то расхождение в уровнях развития – явление вполне естественное, ведь каждый человек имеет множество индивидуальных особенностей, которые сказываются на скорости его движения. Двое могут начинать путь вместе и вместе пройти какой-то его отрезок, но в нашей практике не было ни одного случая, чтобы нормальное совместное движение продолжалось больше трёх-четырёх месяцев (и это ещё те редчайшие случаи, когда пару не захватывало личное в самом начале отношений). Чем выше уровень, тем сильнее сказываются эти самые индивидуальные особенности – от трудолюбия, силы устремления и умения учиться до количества духовных накоплений, с которыми человек пришёл в это воплощение. Отсюда начинается постепенное расхождение в вибрациях, и чем больше этот разрыв, тем более тягостным становится совместное движение для обоих партнёров, энергии которых усредняются в общем поле. При этом один, тот, кто идёт впереди, ощущает невозможность двигаться в полную силу и реализовать весь свой потенциал, так как тянет за собой более слабого. А второй, пребывая в неестественно высоких для себя вибрациях, находится в постоянном напряжении из-за необходимости двигаться в слишком быстром для него темпе, что становится причиной частых сбоев и срывов. К тому же в более сильной энергетике партнёра непроизвольно подавляется его собственная индивидуальность, что способствует развитию неуверенности и потере самостоятельности. Само собой, при таком положении дел о полноценной духовной работе речь не идёт – пара только и занимается тем, что улаживает свои внутренние проблемы. Неизбежный распад такой пары ведёт к ещё более глубокому падению: мало того, что разрыв отношений не обходится без эмоций и душевных страданий, так ещё бывшие партнёры утяжеляют свою карму, не выполнив взятое на себя обязательство перед Иерархией умножать силу в совместной работе. Груз этой кармы в некоторых случаях бывает настолько тяжёл, что двигаться дальше таким людям уже не представляется возможным. Именно по этим причинам Учитель всегда предупреждает стремящихся влиться в нашу Общину о недопустимости движения парами. Ведь в Общине любые сбои неизбежно сказываются на слаженной работе всего коллектива, а потому и ответственность за них возрастает многократно.
. .

Многие задают нам вопрос о необходимости воздержания для членов Общины. Ответим словами А.Клизовского из «Основ миропонимания Новой эпохи».

«Говоря о воздержании и умеренности, нужно пояснить, что когда человек практически изучает оккультизм, когда на него возлагаются некоторые миссии, когда он вступает на ускоренный путь своего развития, тогда бывает необходимо полное воздержание. Но здесь человек сталкивается с довольно трудной дилеммой. Стремление к достижению высших возможностей и высших сил, требующее воздержания, приносит прилив высших духовных сил, которые не все идут на развитие духовности, но большая часть которых поглощается физической природой человека, и в частности повышает те возможности, от которых человек должен воздерживаться…. Мудрость действующего в этом случае закона состоит в том, что всякий, стремящийся к совершенствованию, неизбежно должен побороть свою низшую природу и низшую творческую силу трансмутировать в высшую. Если человек справляется с этой задачей удачно, он успешно двигается дальше. Если же он здесь застревает, то этим показывает, что для дальнейшего своего продвижения ещё не готов».

Мы же, исходя из опыта, можем добавить, что преодолевший эту ступень уже не ощущает потребности в энергиях противоположного начала, получая необходимое их количество по духовному лучу.
. .

Что касается обязательств в виде работы, можем только рассказать о нашем опыте.

В первые годы деятельности нашего Общества каждый из нас работал или учился. Поначалу в духовной работе нам это не мешало – наоборот, в этих обстоятельствах мы видели возможности для совершенствования. На определённом этапе все мы стали ощущать, что эти обязательства начинают нас угнетать, практически не принося нового опыта, но отнимая массу времени и сил. Мы увидели, что можем сделать для человечества гораздо больше, если освободимся от них и объединим усилия, сосредоточившись на духовной работе. Так родилась идея создания Общины. Для начала мы разорвали трудовые отношения с государственными и частными структурами и попытались организовать свой собственный бизнес, перепробовали свои силы в разных видах деятельности. Многие наши попытки не увенчались успехом. Однако теперь, очевидно, когда наступила внутренняя готовность и все необходимые качества были выработаны, наша Община стала материально независимой при нашем минимальном участии. Благодаря помощи Сил Света теперь мы имеем возможность сосредоточиться на своей задаче и делать то, ради чего собрались. Нам видится, что такие возможности материальной независимости открылись именно благодаря тому, что мы осознавали всю несоизмеримость обязательств перед работодателем или коллективом и той ответственности, которую мы возложили на себя, создавая Общину. Именно благодаря тому, что мы не испугались лишений и трудностей, не побоялись разорвать многие социальные связи и, как выразился один из наших друзей, «погибнуть социальной смертью», мы сумели наладить такой канал связи с Иерархией, через который Силы Света имеют возможность влиять на физический план и помогать нашим начинаниям. Конечно, это было бы невозможно в том случае, если бы в своём совершенствовании мы не выкладывались до конца и даже в малой степени обладали такими качествами как лень, неорганизованность и несамостоятельность, неумение планировать и предусматривать последствия своих действий.
. .

Теперь подведём итог всему вышесказанному и ответим на вопрос, поставленный в начале статьи.

Исходя из своего опыта мы считаем, что встать на Духовный Путь может только человек, полностью независимый морально и материально, свободный от каких бы то ни было обязательств перед другими людьми. Под обязательствами мы подразумеваем обязательства перед семьёй (мужем/женой, несовершеннолетними детьми, родственниками, требующими ухода), перед работодателем, а также наличие материальных долгов, требующих выплаты. Кроме того, если человек не способен обеспечить свою материальную и моральную независимость, это говорит о том, что он не обладает даже элементарными базовыми качествами, необходимыми для становления на Духовный Путь. И уж конечно не может представлять ценности для Иерархии тот, кто уклоняется от добровольно взятого на себя долга (имеется в виду воспитание детей и обеспечение их благополучия). Именно такой позиции испокон веков придерживались в Индии стремящиеся встать на Духовный Путь: посвящали себя Служению лишь те, кто ещё не отяготил себя земными обязательствами, либо те, кто полностью рассчитался со всеми материальными долгами (то есть поставил на ноги детей и обеспечил свою семью, чтобы она могла существовать самостоятельно).

Чтобы быть конкретными, укажем, что в нашей Общине есть люди, дети которых уже стали самостоятельными и не нуждаются в опеке. Один из членов Общины имеет несовершеннолетних детей, но, поскольку он задолго до знакомства с нами развёлся с их матерью, обеспечил им материальное благополучие и не имеет претензий от бывшей семьи, мы не видели причин, по которым он не мог бы быть нашим сотрудником.

И всё-таки, как же быть тому, кто, будучи связан земными обязательствами, стремится посвятить себя Духовному Пути? Было бы несправедливо, если бы человек, искренне стремящийся принести пользу этому миру, не имел возможности быть полезным делу Света.

Мы не зря разграничили два этих понятия: Путь Духовный и Путь к Свету. Если на Духовный Путь, то есть путь Служения и самоотречения, может вступить не каждый, то путь к Свету открыт для всех. Развиваясь и совершенствуясь, человек уже вносит свой вклад в ускорение эволюции всего человечества. Очищая свою ауру и расширяя сознание, он влияет и на своё ближайшее окружение, по мере сил очищает окружающее его пространство. Если хотя бы вокруг себя он сумеет создать гармоничную атмосферу, правильно воспитает детей, вложив в них основы духовности, объединит других людей вокруг идей Учения или какой-либо благой цели, он уже будет помощником Братству. Если же человек не утратит горения до того момента, как будет свободен от всех обязательств, использует это время разумно и с пользой, рано или поздно у него появится шанс стать сотрудником Иерархии. В Братстве это всегда воспринимается как праздник, но к этому нужно подойти готовым. Мы же посвятили свою жизнь тому, чтобы такие люди имели как можно больше возможностей развиваться и нести в мир идеи добра. Потому рука помощи нами всегда протянута.
. .

Что до сроков, необходимых для становления на Духовный Путь – они определяются исходя из уровня готовности стремящегося, его способности учиться, открытости и незакрепощённости сознания, готовности его физического проводника и, конечно же, наличия необходимых духовных накоплений. На подготовку может уйти от нескольких месяцев до нескольких лет, а многие, идя на поводу у собственных слабостей, не могут приблизиться к Духовному Пути на протяжении всей жизни. В любом случае, всё зависит только от самого человека. В завершение можем с уверенностью сказать: при наличии открытого сознания, бескомпромиссности с самим собой и умения в стремлении своём идти до конца не существует ничего невозможного.